終於完成一篇有關建立心靈健康校園的文章, 又要開始構想和撰寫另一文章. 內容如下:
喪葬禮儀下的天地人祖－宗教儀軌的爭論與牧養關懷
以儒佛道為基礎的華人傳統與基督宗教的喪葬儀軌存在明顯的衝突。這衝突具體地發生在一個有成員信奉佛教或道教和有成員信奉基督宗教的華人家庭中。當離世者沒有機會在生前表明要用甚麼宗教儀軌時，其家庭成員可能會為採用甚麼宗教喪葬儀軌而爭吵不休。結果，面對喪失親人的悲哀時，倖存者又要面對家庭壓力。本文沒有計劃從教義角度討論他們的異同，反而嘗試從儀軌理論探討不同宗教喪葬儀軌的意含，從而以牧養關懷的角度提出爭論中所牽涉對家庭權力分配的討論。因篇幅所限，本文主要以道教和基督宗教作為討論基礎。
2010年5月21日 星期五
2010年5月11日 星期二
一個60年代成長的人在80後的視域
我對國家和香港社會的認識是從80年代初開始（那時，我正是高中生）。最令我震撼的，莫過於當時在國內流行的傷痕文學。傷痕文學對文化大革命荒謬的揭示和對人性陰暗的體會沒有嚇怕當時的我，反而使我認同中國人的命運。這解釋為何我對八九民運有放不下的情意結，也對中國政府沒有太大的信任。有人選擇移民，我沒有，也從沒有考慮過。我不知道有多少人會有我類似的體會和想法，但我跟那些在70年代認識國家的人有很不同的切入點。他們是從對國家的認同開始，所以，他們會以進步為由接受當下的中國，但我是從悲哀開始，所以，我接受不了在所謂的進步下，人仍需要被犧牲。
至於我對香港社會的認識，也是從80年代開始。那時，有關香港社會議題的書籍開始湧現、政治團體成立（例如，匯點）、區議會的出現和97問題等等使港人對民生事務和民主開始留意。說回來，我在中學時代從沒有接觸公民教育，也沒有被鼓勵參與社會服務，反而在校園以外，我才認識人與社會的關係。
70和80年代可以說為香港教會學生福音工作最蓬勃的時代，但當時大部份教會仍受簡易的屬靈與屬世二元思維所主導，沒有栽培學生認識福音對社會責任的意義。結果，今日教會的執事們仍秉承昔日的二元思維，沒有恰當地回應新一代的訴求。
按以上分析，八九民運並不是80年代青年的我與今日所謂80後的分水嶺。雖然有很多年青人參與八九民運廿周年，但他們的參與傾向一種對現時社會的批判下，對八九民運的認同。縱使當下對80後已有很豐富的討論，但我想提出三個觀察。第一，他們的公民意識相對地比我成長時代的人強。他們以理性討論，並有勇氣挑戰權威。這有賴學校公民教育的成功。老師們的努力應記一功。第二，80後不只問生存，更問生活。他們對生活是有抱負的，而非只是一群飽受挫折的青年人。他們的抗議，不是一種泄憤，而是一份對香港社會的感情。這份感情正連繫不同時代的人走在一起。可惜的是，這連繫有時反幫不了忙，因為50後和60後，甚至70後有太多想當年。近日一齣電影《歲月神偷》就是一例。第三，除了需要有清晰理念和框架外，動員是社會運動另一個重要因素。科技網絡的發展確實有助推動社會運動，但同時，它也製造新形式的社會運動，即形形式式不同社會運動同時的出現。這分散式的社會運動沒有削弱社會運動的焦點，反而促進公民社會的多樣性，甚至帶出社會不同面貌。2003年71遊行就是一例。
教會的培育是否滿足這一代青年人？從我所參與的facebook社群和網誌世界，我擔心教會與以上所描述一類的青年人越走越遠。或許，教會並不覺得這是問題，因為聽話的和順服的留下教會就可以了。所以，全球祈禱大會選擇不回應回歸基督精神同盟的抗議，蘇穎智牧師選擇不回應反宗教霸權運動（留意：近日吳宗文牧師的言論）。然而，現實是聽話和順服的青年人也在教會不見了，因為昔日的管治已不奏效了。
以上的分享，沒有帶出具體答案或建議，但帶出一個60年代的人進入80後的生活場景，與他們共同整理信仰和對社會的願景。
至於我對香港社會的認識，也是從80年代開始。那時，有關香港社會議題的書籍開始湧現、政治團體成立（例如，匯點）、區議會的出現和97問題等等使港人對民生事務和民主開始留意。說回來，我在中學時代從沒有接觸公民教育，也沒有被鼓勵參與社會服務，反而在校園以外，我才認識人與社會的關係。
70和80年代可以說為香港教會學生福音工作最蓬勃的時代，但當時大部份教會仍受簡易的屬靈與屬世二元思維所主導，沒有栽培學生認識福音對社會責任的意義。結果，今日教會的執事們仍秉承昔日的二元思維，沒有恰當地回應新一代的訴求。
按以上分析，八九民運並不是80年代青年的我與今日所謂80後的分水嶺。雖然有很多年青人參與八九民運廿周年，但他們的參與傾向一種對現時社會的批判下，對八九民運的認同。縱使當下對80後已有很豐富的討論，但我想提出三個觀察。第一，他們的公民意識相對地比我成長時代的人強。他們以理性討論，並有勇氣挑戰權威。這有賴學校公民教育的成功。老師們的努力應記一功。第二，80後不只問生存，更問生活。他們對生活是有抱負的，而非只是一群飽受挫折的青年人。他們的抗議，不是一種泄憤，而是一份對香港社會的感情。這份感情正連繫不同時代的人走在一起。可惜的是，這連繫有時反幫不了忙，因為50後和60後，甚至70後有太多想當年。近日一齣電影《歲月神偷》就是一例。第三，除了需要有清晰理念和框架外，動員是社會運動另一個重要因素。科技網絡的發展確實有助推動社會運動，但同時，它也製造新形式的社會運動，即形形式式不同社會運動同時的出現。這分散式的社會運動沒有削弱社會運動的焦點，反而促進公民社會的多樣性，甚至帶出社會不同面貌。2003年71遊行就是一例。
教會的培育是否滿足這一代青年人？從我所參與的facebook社群和網誌世界，我擔心教會與以上所描述一類的青年人越走越遠。或許，教會並不覺得這是問題，因為聽話的和順服的留下教會就可以了。所以，全球祈禱大會選擇不回應回歸基督精神同盟的抗議，蘇穎智牧師選擇不回應反宗教霸權運動（留意：近日吳宗文牧師的言論）。然而，現實是聽話和順服的青年人也在教會不見了，因為昔日的管治已不奏效了。
以上的分享，沒有帶出具體答案或建議，但帶出一個60年代的人進入80後的生活場景，與他們共同整理信仰和對社會的願景。
2010年4月30日 星期五
一個情感投入的運動
(這是我在時代論壇5月2日版的較長版本)
於2009年6月，回歸基督精神同盟在會場拉橫額抗議全球禱告日，因為他們不滿政教勾結，不滿教會漠視六四和對社會不公義沉默。又於2009年4月，他們與宗教霸權關注行動一起發起反對宗教護蔭權貴行動。除了這些衝著教會的行動外，他們也參與不同社會運動，推動人權、民主，並與弱勢社群走在一起。教會所關心的，可能不是回歸基督精神同盟要表達的信息，而是他們以拉橫額、「踩場」、公開信和大叫口號等等的做法。教會認為他們的行動「過激」，不合信徒體統。更重要，「踩場」是對教會的不尊重。在此，我的關注不是探討回歸基督精神同盟的下一步，而是如何看待有豐富情感表達的社會訴求。
理性討論在現代社會已被賦予一個很高的價值。又在哈具馬斯的公共論域下，追求理性討論成為唯一表達的方法。我不反對理性討論，但理性討論可能已成為一種論述，以此來維護論述者的權利。當然，我這樣的說法不是為一切所謂不理性的行動提供合法性，而是不要墮入理性討論的圈套中。再者，當理性討論只限於意見交流時，討論者卻看不見對話者是一個人，一個有情感的他者。若對話是一個人，為何作為人的具體性（embodiment）之情感竟被剔除。所以，我對於「擲蕉」的黃毓民完全理解。這行動不只反映他是黃毓民，更是對一個不講理性討論而只看關係，但又扮理性討論的立法會表達不滿。
有人問：「回歸基督精神同盟是否需要用這行動表達？」這問題可能問錯了。拉橫額、「踩場」、公開信和大叫口號等等不是因為理性討論不果下的選擇，而是一種情與理的整合。他們沒有拒絕理性討論。或許，有人批評回歸基督精神同盟的情感表達缺乏反高鐵的苦行之動人。這可能是事實，但當情感表達是反映個人而不是策略的話，我們無需對情感表達諸多限制。如亞里士多德說，情感要中庸。然而，中庸不是溫柔；否則，勇氣就不會是德性了。
可惜的是，教會不但不習慣別人用情感表達他們對教會的態度，更將情感的表達限於某種形式，以致拉橫額、「踩場」、公開信和大叫口號等等的做法就是過激，甚至被指為違反基督精神。若五旬宗傳統強調情感的表達已挑戰那習慣壓抑情感的教會，我盼望回歸基督精神同盟的情感也會為教會帶來新氣息。情感沒有必然激動群眾，反而指出情與理的整合性。
於2009年6月，回歸基督精神同盟在會場拉橫額抗議全球禱告日，因為他們不滿政教勾結，不滿教會漠視六四和對社會不公義沉默。又於2009年4月，他們與宗教霸權關注行動一起發起反對宗教護蔭權貴行動。除了這些衝著教會的行動外，他們也參與不同社會運動，推動人權、民主，並與弱勢社群走在一起。教會所關心的，可能不是回歸基督精神同盟要表達的信息，而是他們以拉橫額、「踩場」、公開信和大叫口號等等的做法。教會認為他們的行動「過激」，不合信徒體統。更重要，「踩場」是對教會的不尊重。在此，我的關注不是探討回歸基督精神同盟的下一步，而是如何看待有豐富情感表達的社會訴求。
理性討論在現代社會已被賦予一個很高的價值。又在哈具馬斯的公共論域下，追求理性討論成為唯一表達的方法。我不反對理性討論，但理性討論可能已成為一種論述，以此來維護論述者的權利。當然，我這樣的說法不是為一切所謂不理性的行動提供合法性，而是不要墮入理性討論的圈套中。再者，當理性討論只限於意見交流時，討論者卻看不見對話者是一個人，一個有情感的他者。若對話是一個人，為何作為人的具體性（embodiment）之情感竟被剔除。所以，我對於「擲蕉」的黃毓民完全理解。這行動不只反映他是黃毓民，更是對一個不講理性討論而只看關係，但又扮理性討論的立法會表達不滿。
有人問：「回歸基督精神同盟是否需要用這行動表達？」這問題可能問錯了。拉橫額、「踩場」、公開信和大叫口號等等不是因為理性討論不果下的選擇，而是一種情與理的整合。他們沒有拒絕理性討論。或許，有人批評回歸基督精神同盟的情感表達缺乏反高鐵的苦行之動人。這可能是事實，但當情感表達是反映個人而不是策略的話，我們無需對情感表達諸多限制。如亞里士多德說，情感要中庸。然而，中庸不是溫柔；否則，勇氣就不會是德性了。
可惜的是，教會不但不習慣別人用情感表達他們對教會的態度，更將情感的表達限於某種形式，以致拉橫額、「踩場」、公開信和大叫口號等等的做法就是過激，甚至被指為違反基督精神。若五旬宗傳統強調情感的表達已挑戰那習慣壓抑情感的教會，我盼望回歸基督精神同盟的情感也會為教會帶來新氣息。情感沒有必然激動群眾，反而指出情與理的整合性。
2010年4月27日 星期二
宗教的非解釋性身分
本來不打算為在四川大學舉行的會譏另撰新文, 但看完玉樹的災難後, 心情總想為受難者做一點事. 就這樣, 我開始撰寫另一論文. 頓時間, 要在未來兩個星期完成三篇論文, 認真刺激. 這跟同學面對交功課的壓力一樣大.
宗教的非解釋性身分－宗教對災難中倖存者的意義
人生避免不了風險，因為風險本是不可預料的，尤其是自然災難。現代性社會就是一個控制風險的社會。 透過由專家系統（experts systems）建立象徵性代幣（symbolic tokens），社會嘗試控制風險和減少它帶來的破壞性，而其中，對專家系統的信任是一個很基本和重要的環節。 兩年前汶川的地震、今年雲南省的旱災到四月玉樹的地震等等自然災難的經歷使我們意識到生活的高風險性。當就專家系統如何可以更發揮其影響力時，社會同時也需要考慮民間力量的角色，而其中之一就是宗教團體。本文嘗試探討宗教團體可以如何加強個人和社群承受力，面對自然災難的風險。本文認為宗教的貢獻不是為悲劇提供解釋，而是與悲劇共存的能力。
宗教的非解釋性身分－宗教對災難中倖存者的意義
人生避免不了風險，因為風險本是不可預料的，尤其是自然災難。現代性社會就是一個控制風險的社會。 透過由專家系統（experts systems）建立象徵性代幣（symbolic tokens），社會嘗試控制風險和減少它帶來的破壞性，而其中，對專家系統的信任是一個很基本和重要的環節。 兩年前汶川的地震、今年雲南省的旱災到四月玉樹的地震等等自然災難的經歷使我們意識到生活的高風險性。當就專家系統如何可以更發揮其影響力時，社會同時也需要考慮民間力量的角色，而其中之一就是宗教團體。本文嘗試探討宗教團體可以如何加強個人和社群承受力，面對自然災難的風險。本文認為宗教的貢獻不是為悲劇提供解釋，而是與悲劇共存的能力。
2010年4月25日 星期日
學期完結, 又是寫論文開始
五月底要到汕頭大學出席生命教育研討會, 而小弟被安排要分享香港經驗. 想前想後, 右想左想, 終於提了這個題目. 查實, 我對校牧室的參與不多. 避免老作, 會向伍渭文牧師多請教. 現將論文引言登出, 互相分享.
建立心靈健康的校園－香港中文大學崇基學院校牧室個案研究
「牧靈」（chaplaincy）本身是一個很基督宗教的概念。 牧靈指對其服務對象提供個人照顧和心靈指引，並其社群的心靈需要。牧靈者的服務地點是教堂以外。所以，在西方社會，學校、軍隊、醫院、監獄、工廠、足球隊等等皆設立牧靈者。雖是如此，但這不等於只有基督宗教神職人員才可升任牧靈者，反而近年的發展，牧靈者可以是任何宗教人士，甚至無神論者。近年來，人的心靈需要越來越受到社會重視。例如，強調政教分離的澳大利亞聯邦政府於2006年每年投放三千萬澳幣（約二傯人民幣）發展中小學學校的牧靈計劃（為期三年），並於2010年再延續計劃。 當人的成長包括德、智、體、群、美和靈等方面時，牧靈者就是從人的靈性需要提供而靈育，而這方面不是一般老師或其他專業人士可以提供的。 至於香港的大學，只有有基督宗教背景的大學才設立校牧，分別為香港中文大學崇基學院、香港浸會大學和香港嶺南大學。本文嘗試以心靈健康為題，並以香港中文大學崇基學院校牧室（以下簡稱，祟基校牧室）為個案，探討校牧室對建立心靈健康校園的角色及其反思。
建立心靈健康的校園－香港中文大學崇基學院校牧室個案研究
「牧靈」（chaplaincy）本身是一個很基督宗教的概念。 牧靈指對其服務對象提供個人照顧和心靈指引，並其社群的心靈需要。牧靈者的服務地點是教堂以外。所以，在西方社會，學校、軍隊、醫院、監獄、工廠、足球隊等等皆設立牧靈者。雖是如此，但這不等於只有基督宗教神職人員才可升任牧靈者，反而近年的發展，牧靈者可以是任何宗教人士，甚至無神論者。近年來，人的心靈需要越來越受到社會重視。例如，強調政教分離的澳大利亞聯邦政府於2006年每年投放三千萬澳幣（約二傯人民幣）發展中小學學校的牧靈計劃（為期三年），並於2010年再延續計劃。 當人的成長包括德、智、體、群、美和靈等方面時，牧靈者就是從人的靈性需要提供而靈育，而這方面不是一般老師或其他專業人士可以提供的。 至於香港的大學，只有有基督宗教背景的大學才設立校牧，分別為香港中文大學崇基學院、香港浸會大學和香港嶺南大學。本文嘗試以心靈健康為題，並以香港中文大學崇基學院校牧室（以下簡稱，祟基校牧室）為個案，探討校牧室對建立心靈健康校園的角色及其反思。
2010年4月21日 星期三
終於完成了
雖然還有一篇論文其中一半還未完成翻譯, 應該多幾天，我就可以完成. 所以, 我說, 終於完成. 暫定題目：是與非以外－－想像，類比和基督教倫理．內容如下：
第一部 想像、類比與倫理
第一章 道德、想像與類比
第二章 想像、敘事與倫理
第三章 生活、經驗與道德
第四章 靈性、禮儀與道德
第五章 真實、多元與寬容
第六章 倫理、個人與社會
第二部 是與非以外
第七章 道德判斷的懸置
第八章 道德運氣
第九章 情感與德性
第十章 常理與日常生活
第三部 想像的實踐
第十一章 看守我的兄弟姊妹
第十二章 正義是對他者的虧欠
第十三章 在國際關係中的和平使者
第十四章 和平即共存
第十五章 愛你的仇敵
上一部作品是2008年出版：不正常信仰－身體，身分與政治．下一本寫甚麼？手頭上，還有數篇稿債．所以，下一步是還債，希望9月開學前可以完成.
第一部 想像、類比與倫理
第一章 道德、想像與類比
第二章 想像、敘事與倫理
第三章 生活、經驗與道德
第四章 靈性、禮儀與道德
第五章 真實、多元與寬容
第六章 倫理、個人與社會
第二部 是與非以外
第七章 道德判斷的懸置
第八章 道德運氣
第九章 情感與德性
第十章 常理與日常生活
第三部 想像的實踐
第十一章 看守我的兄弟姊妹
第十二章 正義是對他者的虧欠
第十三章 在國際關係中的和平使者
第十四章 和平即共存
第十五章 愛你的仇敵
上一部作品是2008年出版：不正常信仰－身體，身分與政治．下一本寫甚麼？手頭上，還有數篇稿債．所以，下一步是還債，希望9月開學前可以完成.
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