我為約翰福音三章1–21節取了一個題目—活得磊落光明，因為第19-21節，「光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，這就定了他們的罪。凡作惡的人都恨惡光，不來接近光，恐怕他的行為被暴露。但實行真理的人就來接近光，為要顯明他的行為是靠神而行的。」那麼，故事中的尼哥德慕活得磊落光明嗎？

有人認為尼哥德慕並不是「磊落光明」的人。若他真是這樣，他便不會「夜裡來見耶穌」（3:2）。持這觀點的人指出，「夜」帶有鬼鬼祟祟、不願曝光的意味；尼哥德慕不想讓人知道自己前來找耶穌而受影響，因為他是法利賽人，而且更是法利賽人的官──也就是領袖。當時的法利賽人當中既有反對耶穌的，也有支持耶穌的；而作為領袖，最明智的自保做法往往是不表態，不將自己陷於爭辯中。選擇在夜裡來見耶穌是最安全。然而，若這立場成立的話，尼哥德慕應該不去見耶穌。這就可完全避嫌。

第二個解釋認為，「夜裡」亦可以指私人傾談的時間。白天的交談多半面向公眾，不易深入，也難以坦誠；加上眾人在日間各有工作，並不容易抽出時間。因此，夜裡來見耶穌，就成為一段不受打擾、能彼此專注、可進行深入對話的時刻。約翰福音三章1–21節確實記錄了一場極為深刻的對談。從這角度看，「夜裡來」毋須被過度陰謀化地理解。然而，這沒有解釋為何作者要記錄「夜裡」。這純粹是時間概念還另有意思？

夜裡的第三種可能理解，是把「夜」視為一個象徵，描繪尼哥德慕從黑暗走向光明的過程。這解讀來自第19-21節，「光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗 … 但實行真理的人就來接近光，為要顯明他的行為是靠神而行的。」耶穌代表光，而尼哥德慕初次出場時卻置身黑暗──他在夜裡來見耶穌。然而，他願意靠近光，讓光照透自己，並開始實行真理。理據有二：

首先，當法利賽人指控耶穌的教導迷惑群眾，並譴責那些信靠耶穌的法利賽人是錯誤時，尼哥德慕卻站出來為耶穌辯護，說：「不先聽本人的口供，查明他所做的事，我們的律法豈能定人的罪呢？」（7:51）他不懼怕得罪那些聲勢浩大、權力雄厚的同儕領袖。其次，當耶穌因被控「猶太人的王」而以政治罪名釘十字架身亡時，尼哥德慕帶着約一百斤的沒藥和沉香前來，為耶穌安葬（19:39）。他明知這舉動可能被視為支持一個被判為「革命者」的死囚，但他仍然公開行事，毫不逃避。值得留意的是，這些行動都不是在黑夜裡秘密進行，而是在眾人可見的白日之下完成的。或許，尼哥德慕最初夜裡來見耶穌，是因害怕身分曝光、害怕被耶穌的名聲牽連；然而，到了最後，他卻不再懼怕牽連，不但公義地為耶穌辯護，更以尊嚴對待那位被釘死的耶穌。

在預苦期選讀這故事，因為它提醒我們要活得磊落光明。第一，活得磊落光明的根本態度，就是不怕光。黑暗總是那些見不得光、害怕被揭露的事情。但我們也要分辨兩種類型的「怕被暴露」。有些只是讓人覺得不好意思，卻不是見不得光的惡事。比方說：若別人知道你個人有一百萬儲蓄，你可能覺得不好意思，但這本身並不是邪惡或不道德的事。然而，如果你一邊申請綜援，一邊隱瞞這筆巨額儲蓄被查出，那就是道德問題了。同樣地，有男朋友或女朋友，被人撞見時可能令你不好意思，但這並不是見不得光的事，只是私人情感被曝光的尷尬而已。但如果你刻意向其伴侶隱瞞感情關係，被揭穿後，那便成了見不得光的惡事。所以，活得磊落光明不是不可以有私隱，也不是要揭穿別人私隱。尷尬的私隱不是問題，而是邪惡的私隱才是。

第二，活得磊落光明，需要謙卑。謙卑不僅是人際相處之道，更是人成長、更新之道。尼哥德慕的經歷正是如此——謙卑使他放下自己身為教師的身分與法利賽人領袖的地位，願意稱呼比他年輕的耶穌為「老師」，並向祂求問。在謙卑中，他經歷了重生。當我們談論謙卑時，往往着眼於「有能力的人不容易謙卑」。但我也想提醒，沒有能力的人要謙卑，也不容易。因為他們往往習慣了說：「我就是咁」、「改唔到喇」、「我唔鍾意」。活得磊落光明，不是堅持「我就是如此」，而是拒絕那種「我改不了」、「我就是咁」、「我唔鍾意」的頑固。

第三，活得磊落光明，也需要有勇氣維護人的尊嚴。當法利賽人在未審先判耶穌時，尼哥德慕挺身而出，批評這種違反公義的做法。原來，那些「睇唔過眼」的正義感，是非常重要的。然而，在當下的社會環境，我們的「睇唔過眼」正慢慢變成「睇唔到」──不是因為事情變好了，而是因為我們被迫習慣視而不見，甚至被訓練成看不見。這是極其可悲的事。馬年提醒我們，要堅持指馬為馬，不被扭曲的語言與氛圍帶走。真正的磊落光明，從來不是為了自己，而是為了他人的緣故。

要活得磊落光明並不容易，耶穌說，

我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國．．．我說『你們必須重生』，你不要驚訝。風隨著意思吹，你聽見風的聲音，卻不知道是從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的也是如此。

求聖靈幫助我悔改、謙卑和「睇唔過眼」的正義感。

光從裂縫照透（賽六十1-6）

 

一般來說，我們對光的理解是從黑暗視野。在這視野下，光與暗不能共存：有光便無暗，有暗便無光。例如今日經文說：「黑暗籠罩大地，幽暗遮蓋萬民」（第2節），使人看不見光，只能在漆黑中生活。然而，上主所代表的光顯現了（第1-2節），驅散黑暗，並照耀在人身上。光驅走黑暗，是自然界的現象，每日黎明的出現，就是黑暗退卻的開始。縱使有時厚雲密布，甚至日蝕遮蔽光線，黑暗仍不能消滅光，只能暫時遮蓋。約翰福音 1:5   說出光與暗的關係：「光照在黑暗裡，黑暗卻不能勝過光」

除了光與暗的視野外，我們有其他視野理解光嗎？近年來，我的體驗是一種「裂縫經驗」。裂縫是自然界的現象：石頭間的縫隙讓光穿透，沒有裂縫的石頭則阻擋光。同樣，當屋頂破損，光便能透入。事實上，人類的設計也刻意製造裂縫，並將它美化為窗戶。焦點是裂縫，不是暗。裂縫沒有阻擋光，反藉著裂縫，光穿透了。

以上兩種對光的理解成為對《以賽亞書》60:1-6 一個重要解釋。光驅走黑暗，象徵一個徹底的轉變，這是主前六世紀的猶太人的經驗。經歷近七十年的流亡，猶太人終於可以回到耶路撒冷。此刻，先知宣告：「興起，發光！因為你的光已來到，耶和華的榮光照耀你。」（第1節）猶太人在黑暗時期的被拒絕、排斥已不在，因為「列國要來就你的光，列王要來就你發出的光輝。」（第3節）這不是虛構經驗，而是歷史事實。《以斯拉記》第一章記載，波斯王居魯士批准猶太人可以回到耶路撒冷，並容許他們重建聖殿，甚至歸還巴比倫尼布甲尼撒王奪去的器皿金銀，讓他們有資源重建。工程雖然一度因毀謗停工，但後來亞達薛西王確認居魯士王的詔書，讓猶太人繼續重建聖殿（拉7:21-22）。猶太人不再是二等公民，而是能抬頭做人、被尊重的人。昔日國破家亡，今日成為榮耀之地。

然而，數百年後，約主後  70 後聖殿再被毀，猶太人會如何解讀這經文？這經文是否只屬於過去還是是一種口號式盼望？耶穌曾以聖殿被毀預表他的受死，並他以復活象徵聖殿重建（約二19-21）。耶穌復活就是那上主的光，但這光沒有即時驅走黑暗，卻穿透裂縫，讓不同破碎人生不只有破碎的意思。雖然裂縫無完全修補，卻成為上主的光穿透。聖殿沒有了，上主的光卻在石頭與石頭的裂縫中穿透；家園被毀了、親人離世和留散了，上主的光卻在傷痛的裂縫中穿透。這是猶太人在聖殿被毀後可以有的詮釋。基督的光在裂縫穿透。

香港是「由治及興」，還是「香港已經墮落」？若相信前者，光已臨到香港，未來會越來越光明，彷彿《以賽亞書》60:1-6的景象：遊客湧入、金融市場活躍。然而，現實卻是有人痛心地選擇離港，留下的人也未必快樂；自由受限，言談需謹慎，甚至幫助災民也可能遭受懷疑與調查。重點不在誰的經歷更正確，而是事國家的宏大敍述不能取替個人敍述。此外，剛發生的美國侵略委內瑞拉的行為指出「光驅走黑暗」可以是帝國思維。美國以光明自居，驅走委內瑞拉的黑暗，但現實是要求委內瑞拉為美國服務、剝削委內瑞拉的自主。這是後殖民理論對這段經文的批判。我們以為上主的光必然以驅走黑暗的方式出現，但更多時候，上主的光卻是在裂縫中穿透。最近的大埔宏福苑火災就是一個例子。即使原地重建、金錢補償，也無法抹去火災帶來的傷痛：家人離世、家園被毀、人生漂泊，這些裂縫是真實的。穿透裂縫中的光沒有修補裂縫，也沒有讓我們看不見裂縫，但讓我們相信，在裂縫的我們可以站起來。

在主顯節，上主向我們應許：「興起，發光！因為你的光已來到，耶和華的榮光照耀你。」這光，不只有驅走黑暗的意思，更是從裂縫中照透。縱使難過、內疚和無力，上主的光在裂縫中穿透。這光在人際中、動物中、教會、文學作品等反照出來。

如何攪「歲終感恩主日」

今年的「歲終感恩主日」特別難以預備，因為大埔宏福苑有近二千個家園在火災中被毀，當中更有家庭經歷親人離世。縱使大部分受災者已獲安置，但箇中細節仍然複雜而令人心痛。我們並不是沒有值得感恩的事，然而每當心存感恩，卻又不免感到內疚。這樣的感恩，會否對仍身處艱難的人造成傷害呢？我們之所以有這份掙扎，是因為我們彼此生活得很近；因為他們的面容使我們感到有責任；因為我們是彼此。

如何過「歲終感恩主日」？靜靜地過，不張揚、不慶祝，是否就可以了？是否不舉行「歲終感恩主日」就能減少內疚？又或者，「歲終感恩主日」能否反而為受害者帶來盼望與安慰？

這使我想起聖經中一個片段（太廿六6-13；可十四3-9；約十二1-8），馬利亞將一斤極貴的純哪噠香膏，倒在耶穌的頭和/或腳上。門徒中有人不認同，說，「何必這樣浪費香膏呢？這香膏可以賣三百多個銀幣賙濟窮人。」對於門徒的質疑，耶穌的反應是，「由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們在一起，要向他們行善，隨時都可以，但是你們不常有我。她所做的是盡她所能的；她是為了我的安葬，把香膏預先澆在我身上。」這段簡短對話帶出幾個觀察。

第一，馬利亞平時是否有賙濟窮人？若她一向如此，甚至數目不少，那麼，她用這值三百多個銀幣（勞動階層一年的總收入）的哪噠香膏在耶穌身上不需要用比較思維。更重要的是，耶穌是一個即將死去的人。或許有人會反駁：「人都快死了，為何還要為他做這麼多事呢？」馬利亞對待耶穌的態度，以及耶穌對待馬利亞的回應，說明了一個重要的真理：快要死的人，甚至死者，不應因其生存功能多少而失去尊嚴與關懷。臨終關懷絕不是浪費資源，而是對生命尊嚴的肯定。

第二，為何馬利亞選擇將一斤極貴的純哪噠香膏用在耶穌身上？是否有較便宜做法？馬利亞有自己的自由與原因，正如耶穌所說：「由她吧！」意思是不要讓她感到內疚。基本上，馬利亞的行動是一種感恩的表達，焦點不是為自己，而是為耶穌。一般而言，我們的感恩多集中在上主為我做了什麼，例如脫離危險、升職、結婚等。這些確實值得感恩，但感恩應從在個人領受推廣到他人，包括對他人的承擔與承諾，讓更多人也能感到上主是愛，人間有情。感恩是我們成為流通管子，傳送愛與平安。

第三，耶穌的回應質疑者，指出這是一個特別的時刻，因為「你們不常有我。」所以，將一斤極貴的純哪噠香膏用在耶穌身上是可理解和可接受。那麼，「歲終感恩主日」是否也是一個特別的時刻？特別應是「歲終」，即一個讓人回憶和回顧的日子，期待新的出現。正因如此，人生的喜恕哀樂就在歲終交織。「歲終感恩主日」可能承載不了生命中的重，因為怒與哀不見了。或許，我們需要考慮另一名字，並在內容設計作出調整,以致歲終是「與哀哭的人同哭」，彼此扶持，追求公義。

感恩主日不是單單上主在我身上所做的一切美事，更是我們被呼召對他者的承擔和承諾。感恩主日不只是因為這日是盤點清貨，數算恩典，更是坦承承認和面對生命的裂縫，甚至看不見光。感恩主日是喜樂的，也是沉默的；是感謝的，也是哀慟的；是滿足的，也是承擔的。

 

 

藍色聖誕—內疚的力量

 

聖誕節是一種甚麼時間？從教會將臨期的設計和慶祝聖誕節安排來看，聖誕節是一個向前的時間，甚至可以說是一種將來的時間在今日發生，所以，雖然聖誕節尚未到，今日已充滿期待和歡樂。然而，兩星期多前大埔宏福苑的火災卻帶我們回到那段令人心碎的過去，一種過去的時間籠罩了今日。我們感到無力、內疚，甚至陷入深淵。向前時間是開放的，向後時間是封閉的。我們不是在開放與封閉中二擇其一，而是在其中徘徊和掙扎。

教會年的傳統，在將臨期和聖誕節過去後，安排了「諸聖嬰孩慶日」（12月28 日）。這一天是為了紀念那些因希律王企圖除去新生的猶太人君王，而遭屠殺伯利恆及其周圍境內的兩歲以下的嬰孩（太二16-18）。他們的死不是因不幸，而是刻意的殺害，是不公義的死。諸聖嬰孩慶日是一個哀悼的日子、一個悲憤的日子、一個不能安靜的日子、一個指控的日子。然而，他們不僅是二千年前被殺的嬰孩，更象徵今日所有無辜者的死。他們是宏福苑的死者，是我們社會中每一個因不義而犧牲的生命。我們記念他們，並向無辜者承諾：我們要好好生活，不讓歷史重演。

將臨期、聖誕節和諸聖嬰孩慶日構成了教會年的時序。然而，真實世界卻不是如此有秩序，往往是悲喜交集、苦樂共存。三十多年前，有人提出「藍色聖誕」，選擇在一年最長的黑夜舉行（北半球是12月21 日）。紫藍色是將臨期的顏色，象徵尊貴，也是黎明前的深夜。在美國黑人藍調的影響下，藍色代表哀傷、抑鬱和抗逆。藍色聖誕放在將臨期期間的安排就是承認人生的悲喜交織。在歡樂日子，我們不要忽略有人仍在悲傷中。同樣，在哀傷的我們，不要失去盼望。「要與喜樂的人同樂；要與哀哭的人同哭」（羅十二15），這正是聖誕節的信息。

然而，諸聖嬰孩慶日帶出一個重要問題：內疚。若上主早已預知這事，為何仍選擇讓聖子在那個時代道成肉身？耶穌是否知道有嬰孩因他而被殺？若聖子知道此事，他會內疚嗎？他如何在內疚中成長？我們可以辯論：孩子的被殺是出於希律王的決定，與聖子道成肉身沒有直接因果關係。希律王可以選擇謙卑，迎接新生的王，但他沒有。然而，面對嬰孩被殺，上主不可能沒有情緒。舊約聖經多處描述「上主後悔」（創六6）。上主後悔並非因祂犯錯了，而是對發生的事難過，心痛。

內疚是時間的產物，即「早知道就不會 ...。」因為時光不能倒流，我們只能內疚。面對災難，倖存者會感到內疚，包括：覺得自己做得不夠，未能拯救他人；認為自己無做某些事而導致了別人的厄運；甚至單純因為慶祝聖誕節而感到罪惡。災民說，「若我們更積極監察和跟進維修工程，火災或許可以避免」、「若我們安排他們早一點外出活動，他們就不會有意外」、「若我昨日可以探望他，我仍可以見他一面。」回憶令我們以淚洗面，無限自責。若要哀哭，就讓自己哀哭；若要躺平，就讓自己躺下來；若要慎怒，也讓它爆出來。但內疚不是只有自責的意思，它更反映出我們有回頭整理經驗並分析的能力、擁有自己能負責任的自信，並給世界帶來美好嚮往的動力。每次回憶被殺嬰孩的片段，我相信主耶穌會難過、哭了、質問，甚至內疚。靠著聖靈和友伴的扶持，我們是可以從消耗的內疚轉化為創造的內疚。耶穌的一生見證祂如何將祂內疚蘊藏的反省力、責任感和對美好的嚮往等實踐出來。然而，這是一個時進時退、時高時低的不規律過程。給自己和別人時間，不要強迫自己放下。

聖誕節從未試圖抹去嬰孩被殺的一幕，人生是悲喜交集、苦樂共存。聖誕節的盼望沒有否認現實的傷痕，而是在傷痕中孕育愛與和平。讓我們可以與你們一起，走過艱難日子，其中有居民、傭工和家屬。白色聖誕有藍色、藍色聖誕有白色。

我們有彼此，我們是彼此

 

今日是教會年的將臨期第一主日，傳統上稱為「盼望的主日」。然而，在我們當中，已有128個生命逝去，150人仍然失聯（截至執筆之際），有40多隻動物死亡，近1800個家園被燒毀。此刻，盼望究竟有什麼意思？諷刺的是，許多人在等待失聯親人的消息時，卻經歷失望。一位在中途宿舍居住的智障者，週未回家住，得悉他的父母在這場火災離世了。盼望是否只有復活的意思？這場災難讓我們明白，盼望並不是因為世界沒有黑暗，而是因為盼望正是在最黑暗的現實中出現。

黑暗是生活的現實。一方面，黑暗是上主創造大自然的現象。創世記說，「有晚上，有早晨，這是第一日。」又例如，我們常象徵性把颶風、地震和火山爆發視為黑暗，認為它們威脅生命。然而，這些大自然現象本身是中性的，是地球自我調節的必需。問題在於人類選擇在它們影響範圍內生活。這並不是說，人類不應該居於此，而是要思考如何生活。例如，在颶風影響的地區，房屋建設、水道設計和斜坡修葺等就要倍加留意。另一方面，黑暗也象徵邪惡、破壞和謊言。它不只透過具體行動表現，更溶入制度和文化，使人不自覺成為其一部份。這不是難明的道理。例如，我們批評當下的教育制度，但同時又是它的參與者，甚至擁護者。那麼，宏福苑火災是自然現象下的不幸還是象徵邪惡、破壞和謊言的黑暗？當警方和廉署分別拘捕承建商和工程顧問公司等人時，這場火災似乎揭示制度性的黑暗。我們更可以進一步問：工程制度、大廈維修文化等責任。監管

盼望並不是因為世界沒有黑暗，而是因為盼望正是在最黑暗的現實中出現。「火災無情，人間有愛」正是這盼望的見證。救援者不曾放棄、市民慷慨奉獻、鄰里彼此守望、外傭默默陪伴、外地朋友的祈禱——這些都是黑暗中閃爍的光，微弱卻真實，燃點盼望，提醒我們：黑暗不能勝過光、我們有彼此。彼此更包括受傷和離世的外傭，我們不要忘記他們在彼邦的家人。

若盼望意味著對現狀的不滿足，我更認為盼望是一種因「被攪動」而產生的行動。被攪動，是因為災民的面容向我們呼召，使眾人都在問：我可以為別人做什麼？行動並沒有保證能實現我們的期望，但它的意義不僅在於成功驅逐黑暗，更在於回應那一張張面容。而且，行動不限於物資、捐款或收容，還可以是祈禱、陪伴排隊。不要因善小而不為，也不要輕看一句慰問。然而，若你感到疲倦，無力回應時，給自己空間，因為我們也是受傷者。

我們欣賞人間的愛，以及對他者面容的回應，但這一切並不能保證公義必然彰顯、暴力必然消滅、和平必然建立。然而，基督徒的盼望是一個已經發生的盼望。盼望不是將來、不是未知，因為它已在基督裡成就了。這份公義、真理、和平的盼望已介入我們的歷史。因此，我們的行動並不是決定盼望是否有效，反而是已發生的盼望指引我們的行動，使我們在絕境中仍能存盼望，甚至在看似毫無影響力的行動中仍然相信。這是一種信心，也是一種看見：信心是對上主的愛，看見是看見上主的行動。而上主的行動，正在世界與教會之中；這就是人間仍有愛的根源。在淚水、傷痛和不安下，我們以「我們有彼此，我們是彼此」擁抱彼此。泰澤一首短頌：

            「何處有仁，何處有愛，何處有仁，上主必常在。」

願上主安慰我們受傷的心靈，並堅固我們疲倦和軟弱的身軀。

在愛裡沒有懼怕（約壹四16-21）

 

一個人對另一人心動，卻不敢表達心意。一句「在愛裡沒有懼怕」（約壹四16-21）使他鼓起勇氣向對方表達。在這情境中，懼怕指的是害羞。另一個情境中，有人將「在愛裡沒有懼怕」等同「想講就講」，卻沒有考慮恰當性、用詞以及對方的接受程度。結果，這樣表達帶來傷害，因為沒有懼怕不等於就有愛。這兩種情境常在人際相處中發生。那麼，我們該如何理解和實踐聖經所說的「在愛裡沒有懼怕」?

重點不是認識愛，而是認識懼怕。第一種懼怕源於無知。我們不應太怪責人的無知，因為人避免不了某種無知。耶穌也曾說，「赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」然而，無知不是免死金牌。尤其當無知使人陷於死亡威脅時，無知絕不是藉口，而是罪。

第二種懼怕源於一種立場先行，並由此選擇地運用資料，維護其立場。他們把持不同意見者的任何合理和善意的行為都會視為有陰謀，「笑裡藏刀」，並以「魔鬼在細節」的心態看待異見者。立場先行者很懼怕自己立場被推倒，因為他們的世界沒有多元。

第三種懼怕源於已將對方「敵人化」。這是因沒有安全感，只有對方是敵人，他就是真理的代表，為真理而戰。扭曲和醜化對方是對待敵人的普遍做法。非友即敵的二元思維使人常在戰鬥態度，他們不會有明白、寬恕和真話。

我們常以為懼怕者的表現應該是膽怯、閃縮，但事實並非如此。為了掩飾恐懼，他們會捏造謊言，甚至將自己塑造成受害者，營造一種被壓迫的迫切性，搏取同情。一旦掌握權力，他們便以維護真理為名，打壓對方。

克服懼怕需要謙卑和悔改。這包括知識層面的悔改，不再停在無知，也不為無知找藉口；道德層面的悔改，不再立場先行，反而學習聆聽、對話、自我批判；宗教層面的悔改，從敵我意識走出來，學習成為一個有愛的人。尼采曾說，「與怪物戰鬥的人，要小心自己不要成為怪物。」學習去愛是不成為怪物的不二之法，因為愛能驅逐懼怕（約壹四18），也能遮掩許多的罪（彼前四8）。

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愛是一份自信，因為上主愛我們。或許，社會制度、工作機會、人的面口等使我們難以感受到人間有愛，但上主是愛是真實的。我們的主愛我們，並願意親自成為人，與我們一同經歷人世間的艱難。我們或許不滿意，因為大能的主沒有即時改變一切不公義。上主沒有選擇這種方式，但這不並意味著共同受苦就不是愛，或只是無用的愛。若上主置身事外，不需經歷苦難，只是解決困難，祂只是像 AI 的執行者，沒有愛。這不是我們的主。保羅說，「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？神既不顧惜自己的兒子，為我們眾人捨了他，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌 已經死了，而且復活了。」（羅八31-34）

因上主愛我們，讓我們成為更有愛的人。縱使我們軟弱，甚至犯罪，我們沒有放棄學習以真誠的愛待人，並靠聖靈能力，努力成為一個更好的自己。愛驅逐懼怕。因此，愛不畏懼對抗，反而因愛，我們勇敢指出對方的謊言，讓對方有機會悔改，並在過程中保護那些被排斥的人。耶穌說，「若是你的弟兄得罪你，你要去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來。他若聽你，你就贏得了你的弟兄。」（太十八15）。「彩虹之約」是友誼之約，也是驅逐懼怕之約。

上主要為他們說好話（路十七10-19）

 

這故事（路十七10-19）的重點是甚麼？是否要教導我們懂得感恩？耶穌是否很在意別人對他的一聲感謝？我認為這故事的核心是為撒瑪利亞人洗白、去除他們長久以來被污名化的形象。即使撒瑪利亞人與猶太人在宗教上有所不同，猶太人也不應以「叛教者」的眼光看待他們。撒瑪利亞人不僅是上主所愛，也是愛上主的人。

首先，我們需了解撒瑪利亞人在猶太人眼中的形象。撒瑪利亞人是混血族群。公元前721年，亞述帝國攻陷以色列，一部份猶太人留在撒瑪利亞地區，並日後與亞述帝國遷入的外族通婚，形成一個不純正猶太群體。雖然撒瑪利亞人仍然保留一神信仰，並在某程度上延續猶太人傳統，但他們也發展出自己獨特的宗教文化。例如，他們只接受律法書（摩西五經）為聖典，並認為基利心山（Gerizim） 才是聖地，而非耶路撒冷的鍚安山。按申七1-4，猶太人不可與外族人通婚。在以斯拉記中（公元前500年左右），以斯拉甚至要求猶太人與外族妻子分開，以保護猶太人的宗教身份。因此，我們可以理解猶太人普遍看不起撒瑪利亞人，視他們宗教與血統上的「不潔者」；同時，撒瑪利亞人也因長期被排斥而對猶太人抱持敵意，雙方的關係充滿張力與隔閡。

按路加福音第九章記錄，耶穌曾計劃在撒瑪利亞停留，但卻不被接待，原因是「他面向著耶路撒冷去。」（九53）撒瑪利亞人拒絕耶穌，不純是因為他是猶太人，更是因為他的信仰核心是耶路撒冷的錫安山，並可能因此看不起撒瑪利亞人。若猶太人視撒瑪利亞人為異端，撒瑪利亞人同樣也將猶太人視為信仰上的對立者。當偏見與恐懼與宗教信仰緊密連結，宗教往往不僅無法化解分歧，反而可能強化彼此的隔閡，使消除偏見變得更加困難。

雖然耶穌曾遭到撒瑪利亞人的拒絕，但他似乎不介意，反而努力打破猶太人對撒瑪利亞人的偏見。第一，路十30-37有關「我是誰的鄰舍」的故事中，耶穌刻意以撒瑪利亞人作為正面角色。坦白說，撒瑪利亞人中是否有這樣的人，我們不得而知。事實是耶穌本人也未曾親身遇過好撒瑪利亞人，即被拒絕（路九53；約四）。然而，這並不影響耶穌對撒瑪利亞人的態度，他選擇打破對撒瑪利亞人的刻版印象。第二，在路十七10-19，耶穌再次透過故事為撒瑪利亞人去污名化。這故事是否歷史真實並非重點，重點在於耶穌刻意指出那位回來感恩的人是撒瑪利亞人，是外族人。也就是說，一個被視為異端、不守摩西律法、甚至未曾悔改的人，竟然是唯一懂得感恩的人。這兩個片段與使徒行傳說，「我真的看出神是不偏待人的」（使十34）是互相呼應。這也是路加的目的。雖是如此，但我對耶穌為撒瑪利亞人去污名的做法仍有一些意見。耶穌並沒有把撒瑪利亞人描繪成可憐或受害者是一件好事；否則，這將是另一種形式的污名化。這為何美國黑人中有反對「平權行動」（affirmative action）。相反，耶穌選擇將撒瑪利亞人呈現為「好人」與「懂得感恩的人」。這固然正面，但是否也在無形中建立了另一種標準，即撒瑪利亞人值得被尊重，是因為他們是「好人」？那麼，如果他們不是好人是否仍值得尊重？我們是否只尊重那些符合某種道德標準的人？其實，撒瑪利亞人是人，是按上主形象所造的人，因此本就應被尊重。或許，耶穌的選擇是有其時代與語境的需要，是一種策略性的選擇，即改變當時猶太人的觀點需要從說好撒瑪利亞人的角度入手。但我們也要記得：我們自己也不是「好人」，卻仍蒙上主所愛。

那麼，誰是今日基督徒眼中的「撒瑪利亞人」呢？他們可能曾是與不信者結婚的信徒、離婚者、自殺者。或許，教會對這些人的看法已經有所改變。然而，誰是今日我們眼中的「撒瑪利亞人」呢？他們是同性戀者，或是因政治原因而被囚禁的人嗎？然而，上主愛他們，並要為他們說好話。