埃及：避難所與困難者

埃及在一般基督徒用語中是比較負面，埃及代表壓迫和不公義，所以，以色列人要「出」。這種對埃及的樣版印象對埃及並不公平，因為出埃及只是對埃及歷史其中一個片段，不是它的全部。相反，約瑟和馬利亞就帶著耶穌走到埃及，逃避希律王的追殺。埃及是約瑟一家的避難所。舊約聖經的雅各一家到埃及，埃及曾成為他們的避難所。再者，上主應允埃及

在那日，以色列將與埃及、亞述三國一起，使地上的人得福。萬軍之耶和華必賜福給他們，說：「埃及－我的百姓，亞述－我手的工作，以色列－我的產業，都有福了！」（以賽亞書十九25）

這是我今次到埃及，在教會常看見的經文之一。作為避難所的埃及可以如何讓我們思考今日教會和香港的角色呢！

按馬太福音記錄（馬太福音二13-23），約瑟一家避過遭殺害，但很多孩子卻被殺了。教會傳統特別以12月28日或29日，紀念這些被殺害的無辜者。有批評說，若聖子沒有選擇在這背景出生，希律就不會殺其他孩子了。這邏輯很奇怪，因為犯罪者的責任被否定了。按這邏輯，一位穿得衣著性感而遭性侵犯是她應得的，因為她犯了引人犯罪罪。同樣，一位富有者而遭綁架是他應得的，因為他同樣犯了引人犯罪罪。事實上，人不是一副機械，所以，面對穿著性感衣著的女士，人可以有不同反應。人要為自己的回應負責任，即選擇Ａ，不選擇Ｂ。希律沒有選擇與博士們一起敬拜新生的王，卻選擇要殺害他，因為他容不下他的權力受到威脅。希律的反應不是他獨有，而是專制政權共同的特性。專制政權不是由人民授權而建立的政府，它是倚靠暴力、威嚇和謊言。所以，消滅威脅者是他們很正常做法。相反，一個由人民授權的政府就會思考如何贏取選票，以管治成績爭取投票者的支持。查實，希律王的態度也是今日中國政府對待教會、維權律師和它認為威脅它的人之態度。舉行崇拜的教會何來具威脅？但溫洲一帶教會卻被拆十字架、其他地區非三自教會被封閉，甚至令人費解的，王怡牧師和他的妻子蔣蓉以煽動顛覆國家政權罪被控告。另王全璋只是行使公民權利維護人民在憲法保障下的權利，但卻被控告「傳授與政府對抗的方法」和「攻擊我國法治及人權狀況，詆毀社會主義法治」。像希律一樣，中國政府是荒謬，因為它說甚麼就是甚麼，沒有需要被制衡。

面對這樣一個對人的尊嚴沒有尊重的政府，我們是否也要像約瑟一家逃避這無理迫害？我們要等主的聲音嗎？有人選擇移民，有人刻意選擇留下。雖然約瑟一家的逃避了希律王的迫害，但耶穌最後仍選擇飲這苦杯。在去與留的選擇以外，我們可以問，「我們是否可以像埃及一樣，成為在患難中的人之避難所？」

這使我想起1940年代希特勒時代。那時，他計劃要殺害一切猶太人，但有些人為了保護猶太人，設法匿藏猶太人，將他們送走。其中令人注意是舒特拉事件。這事已拍成電影。另一值得留意事件是丹麥。希特勒佔據丹麥後，他要求當地政府配合其政策，但丹麥政府卻以不合作方式回應。漢娜•鄂蘭（Hannah Arendt）在其《平傭的邪惡》一書描述：希特勒要求住在其中猶太人臂上帶上黃布條，分別其猶太人身份，但丹麥國王表示他會第一個帶上，藉此向國民表達要與他們同住數百年的猶太人同在。最後，希特勒放棄在丹麥的計劃。後來，當希特勒軍隊準備搜捕猶太人時，丹麥人協助猶太人逃走。富裕的為他們提供交通工具逃到瑞典（當時瑞典政府即時給予猶太人瑞典公民資格）。丹麥全國，由領導者到一般平民都投入維護猶太人的運動，甘願冒險，因為他們相信人不應被分為不同等級。

我們可以如何成為困難者的避難所？面對受印尼海嘯影響的兄弟姊妹，物資援助是我們可以做，讓他們在這艱難時期，仍感受到人間有情。至於那些受人權剝削的兄弟姊妹，我們可以做：

第一，我們要守住香港：維護法治、提升公民意識和品德、建立一個受監管政府。要有這樣的香港，香港才可以成為香港人的避難所。

第二，成為受害者和無聲者的聲音：要維護新聞媒體作為第四權的角色。我們不能期望免費新聞可以提供有高質素新聞，我們要用經濟支持有質素新聞媒體。

第三，我們要善待尋求政治庇護者：2016年梁美芬曾提出香港需要退出《禁止酷刑公約》。我們要留意事態發展。雖然有人濫用這機制，但我們不應因此錯過對有困難者的協助。

第四，我們要彼此代禱，求上主保祐。

香港歷史說明它是國內人士的避難所。最近是六四時期的黃雀行動。這是上主給香港的恩典。願我們珍惜，也踐行成為困難者的避難所。更願教會擔起這召命。

孩子是我們的希望 (路一39-55)

很多人說，「孩子是我們的希望，我們的未來。」但據勞工和福利局長羅致光於2018年8月12日的網誌寫，香港生育率「可能是世界上最低」，即每一名女子只有低於1.126個孩子。數字比甚麼都誠實，說出香港人不相信「孩子是我們的希望」。又長大的孩子成為我們的希望嗎？當政府和政黨紛紛以「要讓青年人看到希望」為題表達意見時，看不見希望的青年人如何成為我們的希望呢！我們當下處境與路一39-56有關馬利亞和伊利沙伯因懷孕的喜悅和希望成為一個強烈對比。這是因為伊利沙伯老來得子，所以，她看見孩子就看見希望嗎？這是因為馬利亞因聖靈懷孕，所以，她看見孩子就看見希望嗎？

從天使對伊利沙伯所說和馬利亞自身所說，她們看見孩子就看見希望，不是因為有利的外在境條件或他們的富足，而是因為孩子的誕生說明上主從沒有放棄一個令人失望的世界。即不論外在環境如何不利和惡劣，上主的救贖應許並沒有改變。所以，重點不是「孩子是我們的希望，我們的未來」，而是孩子見證上主的應許使我們有希望。事實上，將希望建立在孩子身上共不可靠，不只是因為孩子本身的希望與父母和社會對他們的希望不同，更因為將希望放在孩子身上無形中為孩子製造不需要，甚至令他們承擔不了的壓力。所以，孩子是我們的希望不是因為孩子比我們年輕，而是因為他們的誕生見證上主沒有放棄這個世界。只有這樣理解，一對沒有四百萬以上家財的夫婦可以有勇氣有孩子、住在一個法治搖擺的社會環境之夫婦仍可以有信心有孩子、一個面對有身心障礙孩子的夫婦仍可以有盼望將孩子帶大。他們有孩子，不是一時衝動、不是不懂計算，而是因相信上主救贖的應許。那麼，孩子的決定並不純粹是夫婦個人自由課題，更是信仰課題。同樣，渴望有孩子的父母不等於看見上主的救贖應許，也可能只是滿足個人希望而已。

孩子是我們的希望。這是甚麼樣的希望？很多父母會說，我們希望孩子可以快樂和健康成長，但這不是孩子是我們希望的意思。耶穌為馬利亞帶來的希望是：

他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；他趕散心裏妄想的狂傲人。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。他叫飢餓的飽餐美食，叫富足的空手回去。（節50-53）

同樣，施洗約翰為伊利沙伯帶來的希望是：

他要使許多以色列人回轉，歸於主—他們的上帝。他將有以利亞的精神和能力，走在主的前面，叫父親的心轉向兒女，叫悖逆的人轉向義人的智慧，又為主預備迎接他的百姓。（節16-17）

由耶穌和施洗約翰帶來的希望有一個特徵，就是對當時的社會既定情況作出一種顛覆式反抗和改變，以致「有權柄的失位，卑賤的升高。飢餓的飽餐美食，富足的空手回去」、「父親的心轉向兒女，悖逆的人轉向義人的智慧」。這使我想起十九世紀美國著名演說家Henry W. Beecher一句名言：「如果一個國家的年輕人保守，這個國家就敲起了喪鐘。」耶穌和施洗約翰帶來的盼望不是一些小修小補的改善，而是帶來社會基本的轉變，絕不保守。孩子是我們的希望，不是因為他們延續我們的價值（可能只是一種社會既定情況），而是因為他們更有能力和勇氣揭穿我們價值可能的虛偽。試想想，抗議大學的不公道是學生多於老師。然而，我們不要陷於對孩子和青年的崇拜，而變得對年長的否定。說到底，我們的希望是上主的救贖應許，不是孩子。

若希望是因上主而來，社會存著有一種扭曲希望的力量。一方面，它企圖要取締對上主救贖應許，讓我們將希望限於當下和個人或家庭利益。另一方面，它以暴力將希望限制於社會既定情況裡。這扭曲力量以樓房將人成為奴隸、以維護政權的政治暴力、以好食好玩的物質蒙蔽、以造福人類為藉口的科技突破等方式出現。將臨期提醒我們，每看見一個孩子和青年（不論是可愛還是可憐），我們就被喚醒，降生的耶穌必與被斯壓者一起，肯定和維護他們的尊嚴。