彌迦書的主要信息之一是上主審判。上主審判猶大國的掌權者，有權力者和人民犯罪，因為他們拜偶像（一7）、濫用權力壓迫貧窮人（二1-2）、謊言和搶掠（六11-12）。表面看來，彌迦書的主要對象是行不義者。現實是，彌迦的話對他們沒有太大意義，因為往往他們悔改機會不高。因此，我會認為受害者才是彌迦書的主要對象。那麼，重點不只是上主審判，更是上主救贖和應允。這是我今日要分享的。
第四章明顯地是對受害者說的。其中有，「他必在許多民族中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」（四3）「耶和華說：在那日，我必聚集瘸腿的，召集被趕逐的，以及我所懲治的人。我要使瘸腿的成為餘民，使被趕到遠方的成為強盛之國。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。」（四6-8）這兩個應許對在戰爭中的受害者、常生活在戰爭恐懼和在備戰狀態的人民特別有意思。然而，事實是上主的應許對在猶大國的受害者，在他們有生之年卻沒有經驗到和平，也沒有經驗到被救贖。不只是彌迦先知這一代（主前700年），他們的下一代和以後數百代也沒有經驗到和平和救贖。甚至今日的以色列，以色列和巴勒斯坦的衝突沒有停止。那麼，我們如何理解上主的應許和安慰呢？我會說，這是一個信念，不是一個事實。信念不是由相對於事實來証明它的有效性，信念是一種價值，指引生命，並讓人可以超越當下，不被當下或現實吸納。例如，我們常說的「人在做，天在看」就是一個信念。「天在看」是否事實不是一個考慮，但它卻指引做人處事的態度。雖然彌迦書寫給主前8世紀的人，但過了2700年的今日，我們仍繼續讀，因為它是信念。其中我們熟識的，「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與上主同行」。（六8）
對上主救贖的信念外，彌迦書再為餘民建立另外兩個身份。「雅各的餘民，必在許多民族中，如從耶和華降下的露水，又如甘霖降在草上；他們不倚靠人，也不仰賴世人。」（五7）第一個身份，餘民（受害者）是上主降下的露水和甘霖。為何要用露水和甘霖形容餘民呢？露水和甘霖代表甚麼呢？我們可能將露水和甘霖聯想起滋潤，但經文卻認為露水和甘霖指不倚靠人，也不仰賴世人。雖然餘民的出現是因受壓迫和政治變化的結果，但上主改變了他們的命運，即他們是上主子民。受害曾為他們留下磨滅不了的痕跡，但上主子民身份使他們可以挺起胸膛，因為他們是上主子民，他們不需要仰賴壓迫者面色和喜好，也不需要等待惡人悔改。雖然露水和甘霖的生命是一瞬即逝，但他們知道賜予生命的和使生命生存的是上主。壓迫者以為他們可以自行決定人的生命時，上主子民卻以數不勝數和不可抵抗的露水和甘霖不斷出現，壓迫者無力消滅。在香港的和在海外的是餘民嗎？我們是上主在不同地方降下的露水和甘霖、上主子民，不只是因受害的緣故。我們仰賴上主，不是仰賴世人。這是我們信徒的信念。
「雅各的餘民必在列國中，在許多民族中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中；他若經過就必踐踏撕裂，無人搭救。」（五8）第二，餘民（受害者）是百獸中的獅子和少壯獅子在羊群中。這是很有趣的比喻，因為信徒多被描述為羊，受欺壓的，沒有反擊力的，但彌迦卻描述餘民是獅子，他們不再逆來順受，反而會反擊，甚至踐踏撕裂壓迫者，無人可抵擋。踐踏撕裂壓迫者不是指拿起武器，而是指他們是審判者，壓迫者沒有反駁餘地。沒有權力的餘民何來可以成為審判者？每一個受害者記錄犯罪者在他們身心上的罪行，每一個受害者都是一個最有力的証據，以獅子的強悍指證加害者。餘民是審判者，因為上主是審判者，上主紀念受害者的痛苦。餘民是受害者，餘民也是審判者；眼淚、歎息和無奈不是餘民只有的感受，餘民是公義的見證。我們是審判者，不是受審者和受刑者。這是我們的信念。
餘民帶有被遺棄之意，他們是無權勢的，也無力的，但上主卻視餘民是上主降下的露水和甘霖，因為他們是上主子民。再者，餘民是百獸中的獅子，審判不公義者，不是受判刑者，因為上主是審判者。這是我們從上主而來的身份和信念，沒有人可以奪去。在這艱難時候，我們要有這視野、信念和自信。
