我為約翰福音三章1–21節取了一個題目—活得磊落光明，因為第19-21節，「光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，這就定了他們的罪。凡作惡的人都恨惡光，不來接近光，恐怕他的行為被暴露。但實行真理的人就來接近光，為要顯明他的行為是靠神而行的。」那麼，故事中的尼哥德慕活得磊落光明嗎？

有人認為尼哥德慕並不是「磊落光明」的人。若他真是這樣，他便不會「夜裡來見耶穌」（3:2）。持這觀點的人指出，「夜」帶有鬼鬼祟祟、不願曝光的意味；尼哥德慕不想讓人知道自己前來找耶穌而受影響，因為他是法利賽人，而且更是法利賽人的官──也就是領袖。當時的法利賽人當中既有反對耶穌的，也有支持耶穌的；而作為領袖，最明智的自保做法往往是不表態，不將自己陷於爭辯中。選擇在夜裡來見耶穌是最安全。然而，若這立場成立的話，尼哥德慕應該不去見耶穌。這就可完全避嫌。

第二個解釋認為，「夜裡」亦可以指私人傾談的時間。白天的交談多半面向公眾，不易深入，也難以坦誠；加上眾人在日間各有工作，並不容易抽出時間。因此，夜裡來見耶穌，就成為一段不受打擾、能彼此專注、可進行深入對話的時刻。約翰福音三章1–21節確實記錄了一場極為深刻的對談。從這角度看，「夜裡來」毋須被過度陰謀化地理解。然而，這沒有解釋為何作者要記錄「夜裡」。這純粹是時間概念還另有意思？

夜裡的第三種可能理解，是把「夜」視為一個象徵，描繪尼哥德慕從黑暗走向光明的過程。這解讀來自第19-21節，「光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗 … 但實行真理的人就來接近光，為要顯明他的行為是靠神而行的。」耶穌代表光，而尼哥德慕初次出場時卻置身黑暗──他在夜裡來見耶穌。然而，他願意靠近光，讓光照透自己，並開始實行真理。理據有二：

首先，當法利賽人指控耶穌的教導迷惑群眾，並譴責那些信靠耶穌的法利賽人是錯誤時，尼哥德慕卻站出來為耶穌辯護，說：「不先聽本人的口供，查明他所做的事，我們的律法豈能定人的罪呢？」（7:51）他不懼怕得罪那些聲勢浩大、權力雄厚的同儕領袖。其次，當耶穌因被控「猶太人的王」而以政治罪名釘十字架身亡時，尼哥德慕帶着約一百斤的沒藥和沉香前來，為耶穌安葬（19:39）。他明知這舉動可能被視為支持一個被判為「革命者」的死囚，但他仍然公開行事，毫不逃避。值得留意的是，這些行動都不是在黑夜裡秘密進行，而是在眾人可見的白日之下完成的。或許，尼哥德慕最初夜裡來見耶穌，是因害怕身分曝光、害怕被耶穌的名聲牽連；然而，到了最後，他卻不再懼怕牽連，不但公義地為耶穌辯護，更以尊嚴對待那位被釘死的耶穌。

在預苦期選讀這故事，因為它提醒我們要活得磊落光明。第一，活得磊落光明的根本態度，就是不怕光。黑暗總是那些見不得光、害怕被揭露的事情。但我們也要分辨兩種類型的「怕被暴露」。有些只是讓人覺得不好意思，卻不是見不得光的惡事。比方說：若別人知道你個人有一百萬儲蓄，你可能覺得不好意思，但這本身並不是邪惡或不道德的事。然而，如果你一邊申請綜援，一邊隱瞞這筆巨額儲蓄被查出，那就是道德問題了。同樣地，有男朋友或女朋友，被人撞見時可能令你不好意思，但這並不是見不得光的事，只是私人情感被曝光的尷尬而已。但如果你刻意向其伴侶隱瞞感情關係，被揭穿後，那便成了見不得光的惡事。所以，活得磊落光明不是不可以有私隱，也不是要揭穿別人私隱。尷尬的私隱不是問題，而是邪惡的私隱才是。

第二，活得磊落光明，需要謙卑。謙卑不僅是人際相處之道，更是人成長、更新之道。尼哥德慕的經歷正是如此——謙卑使他放下自己身為教師的身分與法利賽人領袖的地位，願意稱呼比他年輕的耶穌為「老師」，並向祂求問。在謙卑中，他經歷了重生。當我們談論謙卑時，往往着眼於「有能力的人不容易謙卑」。但我也想提醒，沒有能力的人要謙卑，也不容易。因為他們往往習慣了說：「我就是咁」、「改唔到喇」、「我唔鍾意」。活得磊落光明，不是堅持「我就是如此」，而是拒絕那種「我改不了」、「我就是咁」、「我唔鍾意」的頑固。

第三，活得磊落光明，也需要有勇氣維護人的尊嚴。當法利賽人在未審先判耶穌時，尼哥德慕挺身而出，批評這種違反公義的做法。原來，那些「睇唔過眼」的正義感，是非常重要的。然而，在當下的社會環境，我們的「睇唔過眼」正慢慢變成「睇唔到」──不是因為事情變好了，而是因為我們被迫習慣視而不見，甚至被訓練成看不見。這是極其可悲的事。馬年提醒我們，要堅持指馬為馬，不被扭曲的語言與氛圍帶走。真正的磊落光明，從來不是為了自己，而是為了他人的緣故。

要活得磊落光明並不容易，耶穌說，

我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國．．．我說『你們必須重生』，你不要驚訝。風隨著意思吹，你聽見風的聲音，卻不知道是從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的也是如此。

求聖靈幫助我悔改、謙卑和「睇唔過眼」的正義感。