在「去存在」的時代的「再存在」（賽六)

 

先知以賽亞說，「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，住在嘴唇不潔的民中。」（六5）嘴唇不潔是講粗口嗎？遭檢控的網台D100 Radio主持人傑斯說，「話我洗黑錢，簡直難聽過粗口。」時事評論者盧子健也說，「政府高官的語言偽術難聽過粗口。」粗口是難聽，可能因為我們不習慣，但那些不講粗口，卻無恥地濫用權力，包括謊言、假裝法治令人更討厭。所以，粗口是一個適宜與否的問題，但語言偽術是真理與欺騙的問題。那麼，以賽亞經驗了甚麼嘴唇不潔呢？

        按時序，以賽亞書第六章的出現應在第一至第五章之前，因為以賽亞書第六章寫於烏西雅王崩的那年，而第一章至第五章記錄的事發生在烏西雅王和他之後數個王約坦、亞哈斯、希西家。然而，編輯者卻將第六章放在第一至第五章之後，他們似乎要向讀者說出回應上主的使命是艱難的，因為相對地，烏西雅王的統治算是可以的（歷下廿六3-4，16-20）。以賽亞要面對的是：「官長悖逆，與盜賊為伍，全都喜愛賄賂，追求贓物；他們不為孤兒伸冤，寡婦的案件也呈不到他們面前。」（一23）「他們的地滿了偶像；他們跪拜自己手所造的，就是自己手指所做的。」（二8）「至於我的百姓，統治者剝削你們，放高利貸的人管轄你們。我的百姓啊，引導你的使你走錯，並毀壞你所行的道路。」（三12）「你們以房接房，以地連地，以致不留餘地，只顧自己獨居境內。」（五8）「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。禍哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有通達的人。禍哉！那些以飲酒稱雄，以調烈酒稱霸的人。他們因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去。」（五20-23）

        為何以賽亞會覺得他也是嘴唇不潔的人？是否他有份參與賄賂、欺壓孤兒寡婦、向偶像下拜、扭曲是非和善惡？還是在聖哉上主面前，人沒有甚麼可誇，只體驗自己的罪惡？還是他以此為藉口，想逃避上主呼召嗎？這三個解釋都是可能。另一個可能是：以賽亞的無助感使他從為受欺壓者說話責任後退了、以賽亞的無力感使他對不義政權的專橫沉默了，因為說謊話的繼續自信地說謊話，行不義的繼續以法治之名行不義。以賽亞的嘴唇不潔不是因為他行惡，而是因為他體會他的無力感和無助感鞏固了不公義的制度。哈維爾在《無權勢者的力量》說，「每個個人確認了壓迫人制度、完善這個制度、製造了這個制度，他們（變成了）這個制度。」嘴唇不潔的社會不只是由邪惡的人建立，也是由無助者、無力者和漠不關心的人配合。

        我對以賽亞無助感和無力感的解讀，因為上主吩咐以賽亞的工作將是沒有效果的。

上主說：「你去告訴這百姓說：『你們聽了又聽，卻不明白；看了又看，卻不曉得。』要使這百姓心蒙油脂，耳朵發沉，眼睛昏花；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，就得醫治。」（六9-10）

所以，以賽亞回應，「主啊，這到幾時為止呢？」（六11）上主竟然答，「直到城鎮荒涼，無人居住，房屋空無一人，土地極其荒蕪；耶和華將人遷到遠方，國內被撇棄的土地很多。國內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅。」（六11-12）雖然上主也說，「雖被砍伐，殘幹卻仍存留，聖潔的苗裔是它的殘幹」(六13)，但回應上主使命太令人沮喪了。秉公行義可以無結果、深耕細作可以無影響力、堅持信念可以是自討苦吃。相反，若上主使命是有效果，我相信上主不用問，「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」（六8）很多人都會積極回應。

　　如何克服由無力感和無助感而變得後退、沉默和認為做甚麼都是無用的想法？如何將人從受監察的自由、公義、將來、美善和上帝中釋放出來，並為當下生活提供另類可能？如何相信「聖潔的苗裔是香港的殘幹」？坊間有很多建議，例如，教育工作者堅守「傳道、授業、解惑」、小職員和小老闆堅守良知和社會責任、新聞工作者堅守報導真相、演藝界人士堅守不接受政治自我審查。這些生活是否被容許？是否會帶來影響？以賽亞向我們見證：要保持崇拜上主生活，從中聽見天使和信徒呼喊「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光遍滿全地」，不是語言偽術；感受到從上主在寶座上而帶來「門檻的根基震動，殿裏充滿了煙雲」，不是由「法治」帶來的恐嚇；接受自己的矛盾和上主赦免，從而可以在「去存在」的時代以「再存在」視域和勇氣回應上主呼召，「我在這裏，請差遣我」，並相信「雖被砍伐，殘幹卻仍存留。」你們就是這殘幹的聖潔苗裔。

從懷疑到見證（路廿四36-48）

耶穌會解答我們的疑問嗎？

耶穌復活後即時對門徒的挑戰是：「耶穌真的復活嗎？」路廿四正是回答這個問題。耶穌先後向婦女、在以馬忤斯的兩個門徒和11個使徒顯現，向他們講解聖經，讓他們知道「摩西的律法、先知的書，和《詩篇》上所記一切指著我（耶穌）的話都必須應驗」（路廿四44），從而能「奉他（耶穌）的名傳悔改、使罪得赦的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」（路廿四47）「耶穌真的復活嗎」可能仍可能某些信徒的疑題。當這不是大部份信徒的疑問，我們今日的信仰疑問又是甚麼呢？耶穌會否如昔日向我們講解聖經，令我們釋疑呢？

關心香港民主、公義和人權的信徒可能會問：「審判活人死人的耶穌基督幾時施行審判？（提後四1、彼前四5）」關心疫情下而失業和失去探望親人的信徒可能會問：「疫情甚麼時候才會結束？甚麼時候才能與家人團聚？」關心自己和家人在香港的自由的信徒可能會問：「我要離開香港嗎？這是上主對我的旨意嗎？」以下，我嘗試從耶穌向門徒顯現整理耶穌對我們發問可能的回應。

共膳團契

第一，耶穌基督以有形方式，參與門徒的日常生活來回應他們對他的疑問。當中，耶穌對他們說：「你們這裏有甚麼吃的沒有？」他們給了他一片烤魚，他接過來，在他們面前吃了。（路廿四41-43）我不否定耶穌可能肚餓了，但明顯地，他的行動要証明復活的他不是靈魂，而是有身體的，因為靈魂不會有肚餓，也不可能進食。除了這兩個解釋外，耶穌這行動更想表達他期待與門徒的共膳團契，類似情況在約廿一12-13節也出現。我們對共膳團契並不陌生。我們相約友好共膳，不只是因為我們想吃美食，更因為我們渴望團契。共膳團契打破人際的孤立，談話內容可以是嚴肅的，也可以是輕鬆的；可以是專題的，也可以是閒話家常。在共膳團契下，人際相處是自由的、信任的、歡樂的。當然，有些共膳的氣氛會令人透不過氣。他們共膳了，卻沒有團契。共膳團契可以解答信仰生活的疑問嗎？或許，共膳團契就是要改變問題，即將難題從一個解決的關注轉為一個同在與陪伴的關注。在共膳團契下，難題不一定被解答，但我們多了一份迎接艱難生活的勇氣，因為有朋友同在。所以，緊記要約人食飯、圍爐取暖。

培養十架反轉的思維

第二，耶穌向使徒和門徒顯出他的手和腳。當時觀念認為可以被摸就不是靈魂。約翰福音更進一步說，耶穌的手和腳不只是要証明他的復活是身體復活，更是他是那位被釘在十架的耶穌。多馬說，「除非我看見他手上的釘痕，用我的指頭探入那釘痕，用我的手探入他的肋旁，我絕不信。」（約廿25）約翰補充了一個重要記錄，即重點不只是復活耶穌以甚麼形態出現，而是我們以甚麼回憶回憶耶穌。我們每個人跟耶穌的經歷都是獨特的，我們對耶穌的記憶會有不同。約翰要向我們表達，應以耶穌受苦的回憶回憶耶穌，並應以此回憶成為我們詮釋信仰生活的指引。這是馬丁路德所講的十架神學。按馬丁路德理解，十架不只是耶穌受苦，更是反轉我們日常生活的邏輯。當我們以為上主不會以受苦出現，但耶穌卻是受苦彌賽亞；當我們以為一帆風順才是上主保守和恩典時，十架卻指出上主恩典在耶穌的苦難和我們的苦難彰顯了。然而，這不等於一切苦難和艱難就是上主恩典的媒介，所以，十架絕不是要合理化苦難。對十架的回憶沒有直接解答我們的疑問，但它要求我們隨時辨識上主「奇怪愛的作為」。

我們是耶穌的見證

耶穌會解答我們在留港與離港的掙扎嗎？耶穌會解答當下社會的公義不彰嗎？耶穌會解答我們當下的生活艱難嗎？或許，耶穌向你顯現了，甚至解答了，但我沒有這經驗。我只抱著耶穌為我們建立的共膳團契的經驗（教會生活），並以十字架的反轉思維，體驗和接受上主在被囚者的「奇怪愛的作為」、在被殺的緬甸人民的「奇怪愛的作為」、在失業和艱難者的「奇怪愛的作為」。不論在香港、英國、台灣或其他國家，求上主「奇怪愛的作為」幫助「我們是耶穌的見證」（路廿四48）。不論在家中、監獄或餐廳，求上主「奇怪愛的作為」幫助「我們是耶穌的見證」。