我們是被差的（約十七6-19）

教會傳統選擇約十七6-19作為教會年復活後第七主日的福音。這安排是要回答一個重要問題，即信徒如何理解他們當下在世上的角色，並由此而來如何生活。這問題出現的因由是：當耶穌已從死裡復活，並升天後，信徒就很自然期待他們將會跟耶穌一樣，復活和升天，但現實是，信徒仍在世上，甚至遇上不同程度的迫害和生活困難。如何繼續持守對耶穌的信仰是神學、生活和實存課題。

耶穌祈禱說，「你（聖父）怎樣差我到世上，我也照樣差他們（信徒）到世上。」（第18節）信徒仍未跟隨耶穌復活和升天，不是因為時間未到，以致要以耐性的態度等待將來的救贖日子，反而因為像耶穌一樣，信徒是被差到世上，實踐上主的使命，即見證上主的恩典和正義。所以，信徒絕非遺民，以消極和無奈的態度度日，而是帶著上主的使命積極地和改造地在世上生活。耐性和等待固然須要，但實踐以上主國為基礎的願景和勇氣更是信徒應有的態度。基於此，我們對耶穌說－「他們（信徒）不界」（第14、16節）－才不會誤解。「信徒不屬於世界」不是屬於一種異鄉者思維，更不是支持信徒不需要關注和參與世界的社會政治事務的聖經理據，反而說出一種因被差到一個不屬於他們的世界去見證而來的狀態。所以，「他們（信徒）不屬世界」不是要求信徒只關心屬靈事，而是要清楚認識自己在世界的宣教士身分。

耶穌很清楚被差到世上的經驗，因為祂也是被差的一位。其中，耶穌說，「世界恨他們。」（第14節）事實上，耶穌的被釘在十字架上就是祂對被恨的最真實體驗。因此，祂特別向聖父祈禱，「只求你（聖父）保全他們，使他們脫離那惡者。」（第11、12、15節）第一，耶穌的祈禱指出聖父對信徒的保守，因為他們已是聖父的兒女。（第9節）第二，免受災難絕非生活目的，而是可以實踐上主的使命。此外，第三，耶穌更為信徒祈求，「求你（聖父）用真理使他們（信徒）成聖；你的道就是真理。」（第17節）為何信徒須要成聖？成聖是甚麼？如何可以成聖？簡單來說，成聖不是一個道德關注，而是關乎所屬，即成聖者是屬於上主的人，從其他人和事分別出來的。那麼，成聖對信徒的重要就是提醒他們不屬於世界，而是屬於聖父。信徒的成聖不是他們努力的結果，而是因上主的道，一切源自恩典。

然而，今日的信徒和教會可能漸漸忘記他們是被差到在世界，甚至可能被世界的社化了。例如，信徒和教會像世界的人一樣，只努力為自己生存，只為自己累積財富，但與被差者身份無關。又信徒和教會像世界的人一樣，主動向權力順服和奉承，缺乏被差者在世界見證的視野和勇氣。說回來，甚麼是被差的身份？如何實踐被差的身份？例如，在工作的被差，我們就以禮物的態度工作，並以公義建立關係。在香港的被差，我們就以建立一個包容和公義的社會秩序和生活。

有主耶穌的代禱和聖靈的同在，我們有信心和勇氣靠懶上主的道，可以從資本主義和政治權力的生活形態中分別為聖，實踐我們被差的身份。

一位「神經過敏」的母 (創11:1-9)

巴別塔事件是一件令人費解的事，因為我們不明白為何為上主可以如此無理地干預人類的事。不但如此，祂的干預更製造日後人與人疏離的狀況，就是因言語不通製造無法彌補的誤會和對立。若果人類建立巴別塔是為要維繫人與人之間的感情，這有甚麼不好；又若果人類建立巴別塔是對人類文化的一種保存，這行動豈非應得鼓勵嗎？事實上，若果我們看巴別塔如中國人所理解的祠堂，祠堂對一個群體的意義是正面多於負面。一方面，遠在異地的人會因祠堂的緣故與他們本身所屬的群體維持一定的聯繫；另一方面，祠堂更可以保全這群體曾經有的歷史與成就。然而，上主卻阻止這事的發生。為何？

當翻查紀錄時，我們發現建立巴別塔事件已一致被看為人類自高自大的表現。例如，初期教父克里索斯托（Chrysostom）認為「巴別塔的建立是人類不承認自己的限制，反卻追求更多更多，甚至超出自己的能力也要滿足自己野心的行動。」奧古斯丁也說，「洪水之後，人類加強自己對抗上主。一些驕傲者試圖建立一座塔免被洪水毀滅。他們仍舊不願意悔改。」因此，上主的干預是一份恩典，避免人類再度陷入不可自拔罪惡中。然而，我們仍要爭辯地說，有那一處說明興建巴別塔者是自大，要超越上主呢！若果「建一座塔，塔頂通天，傳揚我們的名」（第四節）是罪，這就是莫須有的罪。因為我們無法相信人類對自己成就的欣賞竟會成為犯罪的罪證。或許，支持上主那一方的人會引用上主的一句話「如今既造起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了」（第六節）來證明上主的干預是合情合理。但難道上主一面之詞就可以成立嗎？再者，上主的一段話只說出一個可能，以可能入罪實在太不公平了。或許，錯不在於人類興建巴別塔，而在於上主，因為祂的焦慮和擔心使祂有杯弓蛇影的行為。就是祂怕人類犯罪已到一種神經過敏的地步，以致祂處處防範，甚至採取「先下手為強」的手段。所以，要接受輔導的是上主；否則，類似事件將會不斷在歷史上重蹈覆設。

或許，母親最能體會上主的緊張和神經過敏。事實上，母親較容易將孩子的事放在心上，甚至因而影響她的生活，變得緊張和神經過敏。例如，母親相對地對孩子的學業、健康和交友「上心」。所以，勸孩子多吃一點、穿多一件外套大多是從母親的口而出，而囉唆多是對母親的描述。然而，沒有因孩子長大後，母親的緊張就減少。中國人說，「養兒100歲，長憂99。」例如，我完全不明白孩子已經是大學畢業和出來工作，內子仍很憂心她們的飲食。

        若為兒女緣故而變得神經過敏是為人母親一份「上心」的表現的話，我想我們的上主也不例外。上主之所以干預人類興建巴別塔並非因為祂擔心祂的地位不保，受到挑戰，而是祂的干預正反映祂的眼目從來就沒有離開過人類。這是祂多管閒事，並對我們沒有信心嗎？不是，而是上主做不到很瀟洒地讓我們「let go」，我們的事處處令祂「上心」，以致祂很自然多留意我們的事。此外，我們以往犯罪的紀錄（創3、6）使祂變得比以往更「神經過敏」。正如你的孩子曾有咳喘記錄時，父母對他的舉動也會較「神經過敏」。因此，上主真的很怕我們再會犯錯。不是因為祂不想被牽連，而是因為受苦的仍是我們。或許，我可以大膽地說，上主的干預可能是基於一份祂無法控制的「神經過敏」。

        當我們仍為著上主干預一事不服氣時，究竟爭辯我我是誰？對一個兒童來說，他很少會質疑自己的生命被干預，因為他的生命可以說成是一個需要被干預的生命。沒有被干預，他沒有成長的可能。再者，他本人也不斷尋求父母的干預來滿足他的需要。相反，若是一個青少年的話，情況就不一樣了。他對於父母的干預往往顯得不自在，甚至反感。干預永遠沒有關懷的成份，因為他們就不需要父母的關懷。至於對一個成人來說，父母的干預已不再被看為干預，而是一份關心和慰問的表達。然而，以上的分類出現了一定的困難，第一，誰說成人一定比青少年更體諒父母的心？因此，這裡所用的兒童、青少年與成人不是一種年齡的分類，而是一種成熟程度的分類。第二，上主如何看待我們，兒童，青少年或成人？

我不能代表上主說話，但我想提出一件事。按聖經的記載，當時的人並不知道他們口音的變亂是上主行動的結果，事就這樣的發生，但後來，上主卻容許將這件事被紀錄下來，成為聖經的一部份。難道上主不怕將這事揭露會帶來人類對祂的反感嗎？或許，我的擔心是多餘的。因為按克里索斯托和奧古斯丁等教父理解，這事的記錄是為要提醒我們不要重滔覆設。然而，我卻有不同的看法。我認為這事被記錄正反映上主看我們已長大了，可以成為祂分享的對象。事實上，這段記載正是母親與她已長大的孩子重溫他們過去的一段真情對話。

已長大的孩子對母親說，「講我知我年少時是如何的頑劣？」

母親輕鬆地說，「我記得一件事，就是你與你的朋友在外面搭建自己的屋。」

孩子不好意思地回應，「我記得此事。那時，我們真的很天真，並認為搭建這屋就等於自由。」

母親說，「那時，我很為你擔心，因為你尚年少呢。我怕你從此就過著一種『喜皮士』生活。所以，我當時決定阻攔你們的搭建。」

孩子扮著很驚訝的表情地說，「哦！原來背後拆除這屋的人真的是你。」

母親慢慢地說，「你會怪責我嗎？」

孩子笑著說，「不會。事已經過了這麼久。況且，沒有你那時的阻止，我不知道我今日是否有今日的生活呢！」

        當習慣以追究責任為基礎的求真下，我們對人際相處失去一份情、一份由關係建立的體諒、感謝和接納。情不是藉口，而是一種生命解讀的必須。神經過敏就不是醫學，而是愛。

覺醒 (可九 2-9)

雨傘運動帶來其中一個重要思考是覺醒。覺醒的內容不只是對中國政府改不了和中國政府信不了的深刻體會，更是對中國國歌中「不願做奴隸的人們」的深感認同，即從被主體到主體。覺醒是個人的、實存的、關乎身分重建。然而，不同人對這覺醒有不同評價，以致有人認為雨傘運動後，年輕一代有再啟蒙的需要。那麼，甚麼才算是覺醒，而不是洗腦？今日，我們嘗試從耶穌的覺醒，思考我們的覺醒。

按路加福音記載（三23），耶穌出來傳道約三十歲，而聖經對他三十歲前的生活記錄很少。因此，我們只好從耶穌的三十歲認識他。按馬可福音，耶穌的覺醒源自他一次的行動，即主動回應和接受約翰的洗禮。他從中經歷聖靈降在他身上，並聽到從天上來的聲音－「你是我的愛子」。我們無法得知這經歷對耶穌有多重要，但按馬可福音記載，這話分別在可一11和九7出現。若將這兩段聖經放在一起閱讀時，我們有以下發現：

聖父是甚麼時候向耶穌說這話？可一11之後就是耶穌出來傳上主國，而九7之後就是耶穌踏入受苦之路。這簡單的背景似乎說明「這是我的愛子」不只是要向人證明聖父與耶穌的關係，更是耶穌一份由身份的肯定而帶來被差遣的使命。原來，我是誰跟我被差遣是分不開。例如，當我認識我是一位父親，我就要承擔由父親身份而來的使命。然而，今日出現的問題是：當一個人認識他是誰時，他只強調其身份帶來的權利，卻不提責任。例如，當我認識我是基督徒時，這身份可能只是一種生活裝飾而已。或許，我以上對身份與使命關係的提問是不需要的，因為這是耶穌的實存經驗，不可複製成為我們的經驗。容許我稍後回應這問題。

雖然可一11和九7皆是以「你是我的愛子」開始，但因著耶穌人生不同階段，這話有不同的含意。第一，可一11記錄聖靈降臨在耶穌身上。這似乎含意一種我與我以外的關係。在三一論下，「你是我的愛子」不可能是外來加在耶穌身上的身份時，這話就可被看為對耶穌認識其身分的確認。至於可九7 ，它描述耶穌「變了形像，衣服放光，極其潔白」。耶穌不再像之前需要由聖靈而來對他身份的確認，反而他三年的傳道生活不但讓他肯定他是聖父的兒子，更能展現出他就是聖父的兒子。我會這樣說，變像是耶穌因行道自我認識的結果。查實，當耶穌被釘在十字架時，有一位百夫長說，這人真是上主的兒子（可十五39）。這裡帶出幾個與我們相關課題：第一，基督徒身份於我來說是外在還已是內在？第二，別人看見我的基督徒身份嗎？第三，他們看見我的甚麼樣基督徒身份？第四，我們的基督徒身份如何更正別人對基督徒扭曲的理解？

第二個有關可一11和九7的分別是可一11是向耶穌說的，而可九7是向門徙說的。這轉變反映耶穌傳上主國福音的轉變，即門徒將要被差遣傳上主國耶穌。此外，我認為對象的不同有一個更深意含，即聖父已接納門徒，是祂的兒子 (這信息反映在保羅書信) 。這就回到我起初的問題：耶穌是聖父的兒子是他個人實存的經驗與我何干？因為聖父也向我們說，「你們是我愛的兒女。」這是一個甚麼身份？如起初所說，這是一個被差遣的身份，但同時，這是一個愛與被愛的身份。沒有愛與被愛的關係，基督徒身份就只剩下重擔，活在罪疚中，因為我們要很刻意有好見證，並很擔心有壞見證。反而在愛與被愛的關係下，失見證又如何，又因愛與被愛關係下，見證是愛與被愛的回應，而非律法式的要求。讓我分享一個片段：

有一日，孩子跑來問爸爸：「你愛我嗎？」

爸爸說：「當然啦！」

孩子佻皮地問：「你為甚麼愛我？」

爸爸微笑地回應：「你說吧！」

孩子嚴肅地說：「是否因為我聽話呢？」

爸爸很輕鬆地點頭。孩子繼續問：「是否因為我有好成績、是否因為我跑得快、是否因為我誠實......」

爸爸仍點點頭說：「是。」

孩子靈機一觸問：「若果我不聽話，你還愛我嗎？」

爸爸仍保持著一貫作風，淡定地回應：「當然，縱使你不聽話，我都愛你。」

孩子很開心地進一步問：「若果我不誠實、不幫助人、不用功讀書......你還

愛我嗎？」

他沒有想過爸爸依然很溫柔地說：「我仍會繼續愛你。」

孩子很愕然地問：「那麼我為何要聽話、誠實......，因為你始終都愛我。」

爸爸反問他：「我不知道，你說給我聽吧！」

想了一會，孩子撒嬌地說：「因為我都愛你。」

天上的聲音不是吩咐，而是一份身份肯定，並因這身份肯定而帶來的使命。同樣，因耶穌的救贖，這天上的聲音也向我們說，「我們是聖父的兒女」。那麼，我們應如何認識，體會和回應我們的身份呢？成為牧者不是對我們是聖父的兒女唯一回應，反而我們需要神學訓練讓我們對我們是聖父的兒女之覺醒，以致在香港政治事件，工作和生活上，我們表明是聖父的兒女。

回憶仍在 (賽六十三7－六十四12)

每年年終，我們有一個習慣，即回顧一年的生活。縱使你沒有這打算，Facebook已偷偷地為你做了。然而，回顧的總結不一定是感恩，可能是遺憾的。所以，每年年終感恩會的安排是複雜的，即有人快樂有人愁。或許，我們可以向猶太人的回憶學如何安排年終感恩會。

回顧或回憶是猶太教和基督教很重要的傳統。除了每年逾越節，猶太人會重述他們出埃及的經驗外（出十三3），每當遇到甚麼難處，猶太人必會回憶上主如何帶領他們出埃及。這是以賽亞書六十三章7至六十四章12的背景。當時猶太人已經亡國了，被波斯帝國統治（約主前457-438）。猶太人向上主呼喊：

你的聖城已變為曠野；錫安變為曠野，耶路撒冷成為廢墟。我們那神聖華美的殿，就是我們祖先讚美你的地方，已被火焚燒；我們所羨慕的美地盡都荒蕪。（賽六十四10-11）

在這艱難日子，他們回憶：（一）上主與他們的關係，「他們在一切苦難當中，他也同受苦難，並且他面前的使者拯救他們。他以慈愛和憐憫救贖他們，在古時的日子時常抱他們，背他們」（六十三9）；（二）上主是大有能力的上主（六十三11-14）；（三）承認犯罪得罪上主，以致上主懲罰他們，但上主是滿有憐憫，必會赦免他們和將他們從被擄中救贖出來。在回憶與悔改中，猶太人的訴求並非單一的，他們各有所求。例如，撒督後裔（撒下八17）關注耶路撒冷和聖殿、有猶太人關注回到他們的產業（六十三17）。整體上，他們將上主的救贖與回復大衛和所羅門皇朝輝煌等同，以致他們失去經驗上主的新救贖，即耶穌是基督。

延續猶太人的回憶傳統，基督徒的回憶是耶穌基督的降生、受死、復活和升天。每一次聖餐不但提醒參與者是上主的兒女，更指出耶穌基督應許的上主國已臨在了。有別於猶太人傳統，基督教的回憶相對地較小受限於某一歷史和地方經驗，

當將猶太人和基督徒兩個回憶傳統放在一起時，我們對回憶將有以下體驗。第一，回憶讓我們認識清楚自己的身分，即『亞伯拉罕雖然不承認我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父；自古以來，你的名是「我們的救贖主」。』（六十三16）這是撒督後裔的祈禱。不論他們在大衛和所羅門皇朝如何順風順水，上主是他們的父，不要忘記感恩；不論他們如何被猶太人質疑其祭司的純正性，上主是他們的父，不要忘記上主所交托；不論他們如何犯罪，上主是他方的父，不要忘記祂為他們憂心。回憶是一種對生命的呼喚，即我們是上主的兒女，這是無人可以奪去的。

第二，回憶是對弱者和被欺壓者的紀念，即「（上主），你迎見那歡喜行義、記念你道的人」（六十四5）。信仰的回憶不是以我為中心，而是以上主為中心。所以，重點不是我個人或好或不好的人生際遇，而是回應上主的吩咐，即行義、行上主的道。這段經文沒有具體說明猶太人的罪，但先知傳統是針對社會的不公義。例如阿摩司批評

你們這些踐踏貧窮人、使這地困苦人衰敗的，當聽這話！你們說：「初一幾時過去，我們好賣糧；安息日幾時過去，我們好擺開穀物；我們要把伊法變小，把舍客勒變大，以詭詐的天平欺哄人，用銀子買貧寒人，以一雙鞋換貧窮人，把壞的穀物賣給人。」（八4-6）

回憶是不讓時間掩埋正義，不讓受欺壓者被忘記，反而主動回復時間的記錄，並要求我們悔改，「行公義，好憐憫」。

第三，回憶讓我們在歷史中從歷史釋放出來，相信上主是歷史的主。回憶上主的歷史作為帶給猶太人的釋放，不被當下歷史所限，不視當下歷史是最後，但反諷的，回憶使他們沉醉於昔日，使他們失去迎接新可能的空間。同樣，回憶耶穌基督的救贖帶給基督徒釋放，因為耶穌復活突破歷史的限制，但反諷的，回憶使基督徒忽視了耶穌的救贖不是非歷史的。原來，回憶使我們不被外在和自己歷史所限，以無所懼在歷史見證上主。

當明白回憶關乎生命的呼喚、不讓時間掩埋正義和打破歷史對人的限制時，我們就明白為何有權力者刻意消滅和扭曲人們的回憶。一方面，他們透過政治暴力，阻止回憶的延續和擴展。另一方面，他們透過將回憶娛樂化和商品化，使回憶失去其政治性和存在性。因此，崇拜聚會是重要的，每年年終感恩會也重要的，因為這些聚會使我們回憶。回憶不停在向後的過程，反因回憶，我們在當下。