讀者對於我們對一個文本的理解有著重要影響。以《九龍城寨之圍城》為例，針對香港觀眾和中國觀眾的電影，內容和表達就有所不同。那麼，馬可福音十章17至31節是為誰記錄或向誰說的呢？這段經文針對兩組人。首先，是那些富有的追隨者，旨在提醒他們若要承受永生，就需要捨棄財富。其次，是那些已經跟隨耶穌並捨棄一切的信徒，肯定他們已經具備了承受永生的資格。
若對象是那些富有的追隨者，問題便是：他們是否會按照耶穌的教導去實踐呢？根據耶穌的話，實踐這教導的富有人應該不多，因為仍有許多信徒財富豐厚，卻未曾變賣一切，分給窮人。接著的問題是：他們是否能夠承受永生呢？這關係到我們如何理解耶穌所說的「變賣你所有」。耶穌對這人的要求是因為「他的產業很多」（第22節）。換言之，我們可以理解，或許我們並非貧窮，但也講不上富有；擁有財產，但並非眾多。因此，尚未變賣一切的我們不僅可以無罪地跟隨耶穌，也能夠承受永生。當然，許多富有者可能不會承認自己是富有。有一對六十歲的信徒說：「我們只有兩千萬的積蓄，這筆錢還不足以支撐終老呢！」然而，「變賣你所有」是一個交換的概念還是一個放下擔子的概念呢？交換意味著變賣所有將換來永生；而放下擔子則指財富是承受永生的阻礙，變賣所有並非為了換取永生，只是讓承受永生變得較容易。
對於那些為了跟隨耶穌而放下一切的信徒來說，他們所放下的包括物質財富（如房屋和田地）、家族遺產（田地）、以及對家人的責任。這引出了一些問題：首先，為什麼要放下這一切才能跟隨耶穌呢？這些不是可以成為我們跟隨耶穌的資源嗎？此外，我的放下是否會將照顧家人的責任轉嫁給其他人，也就是我的放下是否讓其他人來承擔？其次，放下一切似乎只發生在少數人身上。原因並非一定是因為不放下一切者貪戀世俗，而是因為對家人的責任。有趣的是，往往放下一切的是神職人員。這種放下一切的行為在建立靈性精英時提供了重要的資格，而神職人員則成為這些靈性精英的代表。在這些靈性精英之下，沒有放下一切的信徒就顯得卑微了。最後，以上兩種情況都涉及到我們是否可以選擇放下或不放下，但有些人卻沒有選擇權，他們是窮人。有一種觀點認為窮人之所以幸福，是因為他們已經放下一切並且可以承受永生。窮人比富有者更幸福，因為窮人不需要為放下一切而掙扎。窮人是一種祝福，應該感恩，而非抱怨。放下一切的行為合理化了窮人的處境。
回歸正題，我究竟是屬於富有者還是已經放下一切者呢？很少人會自認為是已經放下一切的，同樣地，也不太多人會將自己歸類為富有者。除了這兩者之外，我們還有第三或第四種選擇嗎？
對於這兩組人來說，有一個共同的信息，那就是想要承受永生就必須付出代價。富有者不僅要遵守十誡，還要將財富分給窮人；而門徒則需要為了跟隨耶穌和傳播福音而放下房屋、親人、甚至是財產。這兩組人都有自己需要放下的東西，也都面臨著各自的考量、掙扎和壓力，外人難以理解和評論。因此，耶穌說過：「在人這是不能的，在神凡事都能。」這句話到底意味著什麼呢？富有者最終是否能夠賣掉所有財產？上帝的能力是否能夠解決困難或實現目標？今日三代經課的新約書信提供了進一步的啟示。
既然我們有一位偉大、進入高天的大祭司，就是耶穌—神的兒子，我們應當持定所宣認的道。因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；他也在各方面受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作及時的幫助。（希四14-16）
上主的能力體現了一種充滿體恤、憐憫、恩惠和幫助的力量，而非解決困難的功能能力。
一位朋友跟我分享了他三十多年前的故事：當時他原本計劃到香港讀神學，一切都準備就緒，包括取錄、簽證和教會的差派，但最終他未前往。他坦言：「教會的支持有限，我的積蓄無法照顧父母。他們為我提供升學所需，但我無法忍心讓父母為我的選擇感到失望！」於是他留在家鄉工作，後來創業，用心照顧父母。他沒有因為內疚或批評為天國逃兵，反而積極參與教會。如今，他協助建立了國際教會援助組織。他說：「我沒有撇下一切跟隨主。我軟弱，但憑藉上主的憐憫和幫助，我今日仍能事奉主。」上主對我們有要求，但祂對我們，也充滿憐恤和恩典。
