一個人對另一人心動，卻不敢表達心意。一句「在愛裡沒有懼怕」使他鼓起勇氣向對方表達。在這情境中，懼怕指的是害羞。另一個情境中，有人將「在愛裡沒有懼怕」等同「想講就講」，卻沒有考慮恰當性、用詞以及對方的接受程度。結果，這樣表達帶來傷害，因為沒有懼怕不等於就有愛。這兩種情境常在人際相處中發生。那麼，我們該如何理解和實踐聖經所說的「在愛裡沒有懼怕」?
第一個重點不是認識愛，而是認識懼怕。第一，懼怕往往源於無知。我們不應太怪責人的無知，因為人避免不了某種無知。然而，無知不是免死金牌。尤其當無知強化對有LGBTQ群體的歧視，甚至在某些地方，面臨死亡威脅時，無知是罪，不是幼稚。
除了無知，第二，懼怕還源於一種已有立場的懷疑。懷疑本身不是罪，這是生活的必須的態度。例如，懷疑電郵或來電的真偽是合理的。然而，已有立場的懷疑則是把對方任何善意的行為都視為有陰謀，「笑裡藏刀」，並以「魔鬼在細節」的心態看待對方。這樣由已有立場的懷疑而伸引的懼怕不會促進理解，更談不上愛兄弟姊妹，只會強化偏見。
第三，懼怕源於已將對方「敵人化」。敵人意識使人不再相信對方有真善美的可能，只看見邪惡和威脅。醜化對方和放大對方某一項行為是對待敵人的普遍做法。非友即敵的二元思維使人以戰鬥態度相處，並自認是在為真理而戰。事實上，他們只是為自己製造的安全而戰，與真理無關。
我們常以為懼怕者的表現應該是膽怯、閃縮，但事實並非如此。為了掩飾恐懼，他們會捏造謊言，將自己塑造成受害者，營造一種被壓迫的情感，搏取同情。一旦掌握權力，他們便以維護真理為名，打壓對方。
懼怕使人謙卑地認識對方，進行對話。當對話只剩下各自表達立場，懼怕就容不下愛。尼采曾說，「與怪物戰鬥的人，要小心自己不要成為怪物。」「彩虹之約」的出現，正是實踐「在愛裡沒有懼怕」，拒絕讓懼怕決定我們的回應。
愛是一份自信，因為上主愛我們。或許，社會制度、工作機會、人的面口等使我們難以感受到人間有愛，但上主是愛是真實的。我們的主愛我們，並願意親自成為人，與我們一同經歷人世間的艱難。我們或許不滿意，因為大能的主沒有即時改變一切不公義。上主沒有選擇這種方式，但這不並意味著共同受苦就不是愛，或只是無用的愛。若上主置身事外，不需經歷苦難，只是解決困難，祂不會明白甚麼是愛。這不是我們的主。保羅說，「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？神既不顧惜自己的兒子，為我們眾人捨了他，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌 已經死了，而且復活了。」（羅八31-34）
因上主愛我們，讓我們成為更有愛的人。縱使我們軟弱，甚至犯罪，我們沒有放棄學習以真誠的愛待人，並靠聖靈能力，努力成為一個更好的自己。愛驅逐懼怕。因此，愛不畏懼對抗，反而因愛，我們勇敢指出對方的謊言，讓對方有機會悔改，並在過程中保護那些被排斥的人。耶穌說，「若是你的弟兄得罪你，你要去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來。他若聽你，你就贏得了你的弟兄。」（太十八15）。「彩虹之約」是友誼之約，也是驅逐懼怕之約。
