馬其頓人需要甚麼?

昨晚深夜從韓國回港, 帶著疲勞的身體準備今日的講道. 今日要去的教會是平安福音堂 (吳主光傳統). 2-3年前曾到一趟. 那次講道完後, 長老跟我說, 我們對你所說的有點不習慣, 但仍可以明白的. 不錯的評語, 也因此, 2-3年後, 平安福音堂沒有忘記我吧!


年幼時，牧師常常提醒我們「馬其頓人」呼聲（使徒行傳十六9－10）。簡單來說，「馬其頓人」呼聲指我們要回應人對福音的呼求，但問題是：為何馬其頓人呼聲就等於對福音的呼求呢？查實，這個馬其頓人只說，「請過來幫助我」，但保羅卻以傳福音來理解他的呼求。換句話說，保羅是否因對福音某一種理解，以致他對「馬其頓人」呼聲錯誤理解？當然，我也不能否定保羅的正確，因為我沒有經歷他的異象。

雖然這異象是這個馬其頓人與保羅的事，但這異象已成為基督徒對周遭人的責任之典範。因此，我們有需要對這異象有進一步思考。第一，這個馬其頓人是否可以成為一個典範，讓我們留意其他人的呼求？若可以的話，甚麼人向我們呼求呢？第二，保羅是在異象中聽見這個馬其頓人呼求。我們是否需要訓練，以致能聽見？第三，保羅以傳福音來回應這個馬其頓人的呼求。我們如何回應不同人的呼求呢？或許，更基本的問題是：基督的福音是否只關乎救人靈魂？

誰是當下的馬其頓人？我相信不會有太多人說，就是現在的馬其頓。於我來說，他們是那些滿18歲就不被容許就讀津貼學校的智障人士。他們沒有要求終身都要就讀津貼學校。他們只要求不要將昔日20歲界限降為18歲。誰是當下的馬其當頓人？他們就是那些失業人士。當下失業率約5.3%，但青年人失業率卻是21%。誰是當下的馬其頓人？他們就是因要興建廣深港鐵路而被遷拆的石崗菜園村村民。他們以不同方式向我們呼求，「請過來幫助我們。」你們會如何幫助他們？至於我，我會帶橫額聲援智障學生，也會聯署和參加遊行。有關失業人士的呼求，我會積極推動工作共享、提倡技能工作專業化和發展農業。至於菜園村，我會參與村民抗爭行動，與政府對抗。

對於以上的看法，閱讀者可能有兩個疑問。第一，我所講的回應與福音有甚麼關係？第二，如何認識和回應那些沒有發出呼求的馬其頓人之需要呢？沒有發出呼求代表他們沒有需要還是因不懂發聲或發不出聲？就著第一個問題，耶穌基督宣講

主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。（路加福音四18-19）

耶穌基督不只是宣講，更是努力將這宣講實踐。（路加福音七18-23）在耶穌基督復活後，跟隨祂的人已轉向對耶穌基督本身的宣講。結果，傳揚耶穌基督與耶穌基督本身所宣講的卻越來越遠。因此，我對智障人士、失業人士和菜園村居民等等的支援行動是福音的本身，就是實踐耶穌基督在世的實踐。

馬其頓人的呼求似乎已被假設自我說明，無需理解，以致聽見這呼求的人只有回應與不回應的選擇。現實不一定如此。第一，發出呼求的人可能不明白他呼求的內容。第二，呼求內容可能只是一個表徵，不深究問題只會治標不治本。第三，呼求可以只關乎大聲與細聲，一場權力的角力。因此，聆聽者需要學習準確地閱讀呼求者的呼求。在解放神學的傳統下，社會科學成為聆聽者的詮釋工具。然而，社會科學的分析不是最後，所以，神學（包括聖經）需要就社會科學分析的結果作出批判與回應。

例如，有文化研究者支持或同情「靚模｣，說，「社會需要寬容，對差異尊重｣，「反對『靚模』｣反映成人世界對青年人的壓迫，因為成年人已沒有青春｣。這些見解可能屬實，但將「靚模｣化約為個人選擇和年齡鬥爭時，我們可能已忽略了「靚模｣背後的經濟主義已滲透青少年一族。為了利潤，傳媒製造「靚模｣，而「靚模｣又樂於被製造。就此，神學就需要有立足點去回應「靚模｣行為的回應，而不只從個人道德去看這一件事。

然而，社會分析關乎一個客觀的討論，但「馬其頓人」呼聲卻要求我們多一個視野。有人說，「就是上帝的視野。｣我不否定，但我對這說法很有保留，因為上帝視野一詞只是一個概念，沒有內容。它很容易被人以此掩飾自己的關心、立場，甚至野心。基於此，我傾向說得清楚。有人以上帝形象說出上帝視野，而我傾向以一份慈悲的視野來描述上帝的視野。沒有慈悲，聽見「馬其頓人」呼聲又如何？當下問題之一不是聽不見，而是缺乏感情投入的聽見。事實上，聖子的道成肉身與被釘在十字架就是慈悲的具體化。一方面，耶穌基督的慈悲使祂行動；另一方面，慈悲要求公義，因為沒有公義的慈悲只像為傷患者包裹傷口，沒有阻止使人受傷的人、社會制度或社會意識。

按以上討論，視而不見的社會隱喻就是聽不見「馬其頓人」呼聲，不但因為他已將「馬其頓人」呼聲等同自己的呼聲，更因為「馬其頓人」已被決定如何發聲。這不是個人能力的問題，而是個人澎漲，即將個人視野取代上帝視野。