沒有籬笆的教會

可10: 1-16

「誰是小孩子？」和「為甚麼門徒要阻止小孩子來見耶穌？」是這故事的核心。但這兩個問題是否有關聯？所謂關聯，就是若換了人（即不是小孩子），門徒就會讓他們來見耶穌。從耶穌的反應，我認為這兩個問題是有關聯的，因為耶穌肯定小孩子在上帝國的角色。那麼，為何門徒要阻止小孩子來見耶穌？這些小孩子是甚麼的小孩子？

按經文所說，不是小孩子主動來找耶穌，而是有人帶他們來。這些帶小孩子來的人應該是小孩子的母親，因為按當時社會習慣，母親是必然照顧孩子。她們要見耶穌的目的就是想耶穌摸她們的孩子。為甚麼她們想耶穌摸她們的孩子？當時的人應該聽聞耶穌治好患癲癇病的人，甚至瞎子的事蹟。那麼她們想耶穌摸她們的孩子就有兩個可能。第一，她們的孩子是患病的，所以，她們希望耶穌可以醫好他們。從這角度來看，來見耶穌的孩子是那些智障、殘障和患重病。他們的面容並不天真可愛，反而扭曲。他們的外貌可能令人產生同情，但同時也使人遠離。這解釋了為何門徒阻止他們來見耶穌，因為連門徒都不想看見這些孩子。第二，母親們想耶穌摸她們的孩子，因為她們希望耶穌祝福他們的孩子。一方面，這些母親們很實際；另一方面，這就是母親的特性。每年小一入學，我們豈不看見母親比兒女更緊張嗎？例如，當她的兒女成功考進一間心怡學校時，流淚的是母親，而不是孩子本身。從這角度來看，門徒阻止小孩子不只是阻止小孩子，更是他們的母親，因為她們太功利了。若接受這兩個門徒阻止小孩子來見耶穌原因的話，我們對耶穌接待小孩子一事就有新的體驗。

第一，耶穌對小孩子的接待正要肯定上帝國是開放。上帝國不是只為成人世界而設，更是為當時沒有地位的小孩子而設；上帝國不是只為四肢健全和身心健康的人而設，更是為身體有缺憾和心靈有痛楚的人而設。拒絕他們是違反上帝國。教會（我們）的責任是宣揚上帝國，而不是自告奮勇為上帝國把關，判斷誰可以進入，誰不可以進入。可惜的是，有太多時候，教會（我們）代上帝國發言，代上帝國宣判，而忘記自己只是上帝國的管子。門徒被責備，不是因為他們沒有原則，而是因為他們的原則是排他，不是歡迎。數日前，有一位同學跟我說，她的教會將有一位變性的信徒。按她教會的立場，變性是不可以接受的（我不知道為甚麼）。所以，教會決定送走他，安排他上基恩之家（基督徒同性戀團體）。我明白教會的憂慮，我也不知道若這變性的主內留下會否被它所屬教會歧視，但要離開教會的是那些歧視者，而不是受歧視者。

第二，耶穌對小孩子的接待反映他對小孩子母親的接待。在耶穌時代，沒有可以獨立討論小孩子。所以，接待小孩子就是接待母親。可惜的是，女人的角色和地位沒有因為她們的付出而得到平等對待。教會的女人比男人多，參與事奉比男人積極，但領導的卻是男人。又當我們看見孩子的成就時，卻看不見母親的辛苦。弔詭的是，當孩子發生事時，社會就將矛頭指向母親。當耶穌說，「若不像子孩子，不能進上帝國」不是一個個人的概念，而是一個關係的概念。重點不是你要成為一個小孩子，而是要成為一個母親的孩子，即顧念你的母親。換句話說只有一個對母親顧念的人，才可以進上帝國。對父母來說，他們並不期望看見一個不會獨立的孩子，但獨立不是切割。父母們仍渴望著已長大了的孩子可以間中回來吃飯，飲湯。但長大了的孩子明白他仍是母親的孩子嗎？

對你們來說，我以上的分享有點奇怪，因為聖經沒有描述小孩子是殘疾，聖經也沒有提到孩子的母親。我是否有太多個人想像？若留意可十1-12，耶穌是對無故休妻者和另嫁者的批判，這是律法。然而，律法不是最後，福音才是。這正是可十13-16對律法的回應。又若留意十17-31時，我們就發現十13-16是理解十17-31很重要的基礎。第一，是上帝對人恩典先於人對上帝的回應；第二，十29所說對父母的撇下是在肯定你是母親的孩子下來理解。基於此，我以上的詮釋是可接受的。