「你真是神的兒子」是門徒因認出在海面上走的是耶穌，並耶穌將彼得帶回船上而發出的驚訝和認信。對於門徒的認信，我有一種的想法。即彼得的認信與其他留在船上門徒的認信是否有不同？這是一個不容易找出絕對答案的問題，因為不同人在同一件事件的經歷可以會有不同反應。雖是如此，但我嘗試想像一些可能性。
彼得的經歷代表一種參與性信仰，它有以下特性：第一，好奇；第二，嘗試；第三，直覺；第四，呼救。這類型的信仰讓我想起小孩子的特性。若你有小孩子的話，你會明白這道理。例如，因小孩子的好奇和嘗試，家中要做足一切防意外措施。又小孩子很直接以哭泣表達他們的呼救，不會考慮不好意思。或許，令我們感到愕然，就是廿多歲的彼得仍保持這份小孩子的特性。因為年齡長大後，我們的好奇漸漸讓位給秩序、嘗試漸漸讓位給計算、呼救漸漸讓位給自給自足。怪不得耶穌說，「讓小孩子到我這裏來，不要阻止他們，因為在天國的正是這樣的人。」（太十九14）
相對於彼得，其他門徒沒有他的好奇和嘗試，甚至對耶穌的話－「放心！是我，不要怕！」－可能有點懷疑。他們仍在思想耶穌在海面上走的意思。直到看見彼得在海面上走，沉下去，而耶穌拉住他，上船，他們就拜耶穌是上主的兒子。門徒的信仰特性是：第一，觀察；第二，理性分析；第三，審慎。雖然他們也作出耶穌是上主兒子的結論，但這是推論的結果多於經驗的結果，即從分析別人經驗的結果而不是自己參與的結果。
說回來，我們如何理解這彼得和門徒這兩種信仰模式？我有三種可能理解。第一種理解，這是關乎個人性格多於一種優劣，即有些人是較容易傾向以參與性態度體驗上主，有些人是較傾向以旁觀態度體驗上主，但這與屬靈程度無關。例如，我認為靈恩經驗與個人性格有關，而不需要將此看為個人屬靈程度的問題。所以，我接受我相對地較難適應靈恩，但不會拒絕其他人對靈恩的追求和體驗。
第二種理解，在一些事上，我們是冒險的，像小孩子；但在另一些事上，我們以旁觀者自居。人是多樣的，非約化的。所以，彼得的好奇、嘗試和直覺性格也有其計算和被動的一面。這在耶穌被出賣的一夜反映出來了。一方面，人需要對自己的多樣性多認識，以致我們能更忠於自己，而不只是滿足外面要求．另一方面，我們需要學習與不同思維的人相處，而不要將我們的不同看為對立性。
第二種理解，在一些事上，我們是冒險的，像小孩子；但在另一些事上，我們以旁觀者自居。人是多樣的，非約化的。所以，彼得的好奇、嘗試和直覺性格也有其計算和被動的一面。這在耶穌被出賣的一夜反映出來了。一方面，人需要對自己的多樣性多認識，以致我們能更忠於自己，而不只是滿足外面要求．另一方面，我們需要學習與不同思維的人相處，而不要將我們的不同看為對立性。
第三種理解，從彼得代表的好奇信仰模式轉向門徒代表穩陣和觀察的信仰模式。這裡所謂的穩陣不是個人性格，而是人對穩陣的傾向主導了信仰。穩陣是一切制度的特性，而這制度特性已漸漸內注個人身上。人成為制度的伸延，而不是對制度批判的源頭．這使我想起丘吉爾的一句話，「年輕時不信社會主義的人是笨蛋，中年時卻還相信社會主義的人則是蠢驢。」若社會主義代表一種理想的話，以當下香港為例，青年人參與佔中是可理解的。我們需要支持他們，反而對那些不參與佔中的青年人感到遺憾。另一方面，這解釋了為何那些反佔中者多是中年或上的人士。丘吉爾這句話說出了一個人從理想轉向務實的過程。若放在信仰層面，即一個信徒從小孩子好奇的信仰模式轉向穩陣和觀察的信仰模式。這是成長還是妥協？信仰對我們不再產生激動，因為這是細水長流的信仰還是因為我們變得務實，信仰被維穩了。
以上三種解讀，我不會太介意第一種對彼得和門徒信仰模式的理解，因為這關乎人的性格和人的多樣性。這是個人選擇。至於第二種理解，我會關注，但卻不會看得太嚴重。然而，我關心第三種理解，即從彼得模式轉向門徒模式，因為門徒模式的信仰以制度形式主導了信仰內容、教會生活和社會參與，而這所謂門徒模式的信仰與維穩的社會現狀（status quo）不謀而合。在門徒模式主導下，我們的信仰已失去對社會帶來想像和另類的可能．讓我們謹記耶穌的話，「讓小孩子到我這裏來，不要阻止他們，因為在天國的正是這樣的人。」
