「越軌」的人生旅程（路一27-35）

 

越軌不一定牽涉道德，也與犯法沒有一定關係。簡單來說，越軌指不按社會規範、標準或期望來選擇和生活。所以，當一個大學畢業生當的士司機可以是父母社會的一種越軌，甚至一個讀完神學不當牧者也可以是教會社會的一種越軌。傳統社會，婦女的幸福軌跡是拍拖、結婚、生子、抱孫、協助丈夫，家庭的幸福就是她們的成就。越軌就是婦女不按婦女幸福軌跡來生活。有些婦女是被迫越軌、有些婦女是選擇越軌。那麼，馬利亞經驗甚麼的一種越軌？

從路一27-35，我們可以推論馬利亞是按當時婦女的社會規範來生活。像一般少女，她很年輕時已有男人要、被許配，也很年青就成為別人妻子。她與約瑟的關係是因愛還是因規範從來都不是問題，成為男人的妻子、成為兒女的母親和照顧家庭就是了。然而，人總有些越軌種子，這或許就是人之為人。當天時、地利和人和配合時，這粒越軌種子就會發芽了。上主藉天使向馬利亞顯現和宣告就為馬利亞製造當天時、地利和人和。

第一，天使向馬利亞說，「你要懷孕生子。」這不只牽涉未有性行為懷孕，更是將結婚的馬利亞立即成為母親。成為母親一事可以有參照，但未有性行為懷孕是甚麼一回事是超乎她可想像（按馬太福音）。她被選擇的越軌將要付甚麼代價是未可預測。她能承受嗎？

第二，天使向馬利亞說，「這孩子要稱為至高者的兒子」、「上主的兒子」。這帶有強烈宗教、民族和政治色彩的人生是平凡的馬利亞從沒有想過。看見自己孩子的成就當然是母親的一份榮譽，但也可能是一份越軌的榮譽。是福還是禍？

第三，面對來自天使的越軌挑戰，馬利亞回應，「我是主的使女，願意照你的話實現在我身上。」我們習慣將這話說成順服，但我更會說，馬利亞接受越軌的挑戰，也可能回應她內心越軌的種子。原來，順服可以是越軌。馬利亞就戰戰競競踏上不一樣人生。

查實，馬利亞接受越軌的順服或多或少也反映在我們人生。例如，很多牧者分享他們越軌順服的經歷，走出社會和家庭給他們規範，離開工作，接受神學訓練，成為牧者。但當我們將牧者一職等同越軌順服時，牧者職業就可能將越軌正常化，形成另一規範。例如，有牧者認為牧者只可以在堂會和專一身份出現的牧者才是牧者，接受不了slash 牧者或在工廠做包裝工人的牧者。另一情境，移民對很多人來說，絕對是一種越軌的人生。但同樣，當離開成為大道理時，選擇留下來也可以成為一種越軌。

面對越軌的順服，人總帶點害怕，因為這另僻軌道是福是禍，無人可知。當然，這害怕又可能會令人渴望，因為人生將不再一樣。但對馬利亞，這懷孕的越軌是害怕多於渴望。就此，天使向馬利亞作出兩個肯定。第一，「聖靈要臨到你身上；至高者的能力要庇蔭你。」第二，「你的親戚伊利莎白，就是那素來稱為不生育的，在年老的時候也懷了男胎，現在懷孕六個月了。」要對上主信心之餘（祂會保守），上主以伊利莎白的經歷，給馬利亞一個印證。就著上主印證，這牽涉辨識力和聯想力。

辨識力嘗試解答為何一些人看見上主工作、一些人卻看不見上主工作。上個月，我再次到訪波蘭奧辛維斯集中營。在全能的上主信念下，我們傾向從宏觀角度，問；為何上主不施行救贖，消滅納粹政權，保護集中營的人。但在上主是受苦基督的信念下，我們會傾向從微觀觀察，即受苦基督如何在去人性下保存良心；如何在無望下，扶持軟弱的和安慰傷心的；如何在痛苦中，參與受苦基督對眾生救贖等。微觀辨識不是要取締宏觀辨識，但我們要從上主培養出不同辨識力。

聯想力嘗試解答Ａ與Ｂ的關係。伊利莎白的懷孕與馬利亞將會的懷孕是兩件事，不一定有關。事實上，很多時的聯想是想多了。20年前，有學生問我，「我到海外升讀神學博士是上主心意嗎？近日在出售房子一事遇到的挫節是上主還是魔鬼的艱阻？」如何建立信仰上的聯想？我們很多人或許都沒有馬利亞從天使而來這具體說明的聯想。反而，很多時，我不是想多了，就是想少了。那麼，要保持聯想的辯証是需要的，即在相信之時，保持懷疑；在懷疑之時，保持相信。

我們總希望有馬利亞來自天使這麼清楚的指示和印證，以致我們更有勇氣作出越軌的順服。然而，人生很多時的選擇都不是有如此清楚指示和印證。再者，上主的話也不必然要令每一個人越軌。反而，我們要敏感自己內心越軌的種子，對上主介入的開放，培養一份靈性辨識力和聯想力，有勇氣越軌和順服，回應上主的邀請。

說了回來，就會回來

 

生活需要警醒，但長期保持警醒狀態會令人身生不健康，甚至可能患病。相對於警醒，hea 或躺平代表的消磨時間、不太努力做事就會批評為浪費人生，不負責任。Hea和躺平不是因為對生命不負責任，而是因為太疲倦了。

一位女孩子，2019年11月被捕，四年後的今年8月開始審訊，下星期將有裁決。她這四年如何生活？除了不能向人分享案情外，她要每星期到警署簽到和隨時預備被警方通知。她很小心生活和講話，也不能有很長遠計劃。我會形容她很警醒過這四年生活。因沒有放鬆，警醒生活只有緊張和鬱結，甚少有笑容。她的遭遇可能是數千被捕者和遭檢控的寫照，也象徵數十萬人在極度警醒生活的人之情緒。他們可能是一直照顧有特殊需要孩子的父母、一直照顧患病和不能自理父母的孩子、一直掙扎在留港與離港的家庭、一直在自殺邊緣掙扎的人。他們不是需要警醒生活，而是 Hea或躺平，可以放鬆，暫時放下要達成目標的生活。

2023年將臨期第一個主日的經文是可十三24-37，重點是警醒。這段話是關乎聖殿被毀後的遭遇（十三2）。對猶太人來說，聖殿是他們政治和經濟生活之餘，也代表上主的臨在。所以，聖殿被毀含意生活秩序的破碎。上主離開猶太人嗎？如何在羅馬帝國權力下生活？這是上主救贖日子嗎？在這背景下，經文所講的警醒是要安慰生活在不安環境的人。例如，「天地要廢去，我的話卻絕不廢去」（節31），也不要因主還未回來而放棄對主回來的相信（節32）。然而，要留意的，這段經文只有「召集他的選民」（節27），卻沒有任何審判信息。那麼，「睡著了的」（節36）不會因此受審判，他們只是錯過了看見上主所做的新事或救贖。按以上理解，警醒不是加重生活已很警醒的人之壓力，反而向我們說：

第一，要相信「天地要廢去，我的話卻絕不廢去」（節31）、要相信主基督會回來。或許，現實生活裡有太多理由令我們懷疑上主仍在嗎？公義仍有嗎？平安仍有嗎？真理仍有嗎？現實生活的殘酷使我們很難接受一位仍不像預期的上主。坦白說，我沒有甚麼更好理由說服你要對上主的相信，也沒有甚麼證據要指出主基督快回來了。雖然有些人用以巴衝突指出主回來日子近了，但主說，「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的天使也不知道，子也不知道，惟有父知道。」（節32）我只能說，警醒是一份固執。總使在我有生之日，我可能仍未親身看見主回來，但祂說了回來，就會回來。這份對主回來的固執沒有否定我們可以hea或躺平，因為主回來不需我們積極配合。若需要hea 或躺平，就放心去做吧！

第二，警醒是一份視野多於不眠不休。事實上，不眠不休不等於是一種視野。反諷，不眠不休可以是甚麼也看不見，或看不見應要看見的事。警醒關乎看見。這是客觀的事，也是視域（horizon），以致在同一場景，有人看見，有人卻看不見。那麼，hea或躺平是另一種警醒，讓我們可以看見耶穌說，「凡勞苦擔重擔的人都到我這裏來，我要使你們得安息。」（太十一28）這是習慣用勤力與懶惰視域解釋警醒的人不會明白，心靈警醒與工作警醒並不一樣。

第三，警醒是一個群體課題多於個人課題。意即，若我可以為別人多跑一步，多付出一點，別人就可以hea或躺平一會。這為何不可。需要 hea 或躺平的 不需因 hea或躺平而感到罪疚，因為我們彼此守望。在2013年烏克蘭11月「歐盟—廣場」抗爭時，烏克蘭抗爭者聚集在基輔廣場。他們反對政府與俄羅斯簽署經濟合約，退出與歐盟商議。廣場旁邊的教堂，其鐘樓就成為抗爭者的守望台，遙望警察活動。每看見警察有行動時，守望者就敲鐘，叫醒在廣場的群眾。我的朋友就是在鐘樓守望三個神父之一。在群體生活中，警醒是彼此照顧，有人敲鐘、有人煮飯、有人唱歌、有人休息。按每人生活步伐就可以了。今日你是 hea或躺平的那位，明日你可能是守望的那位。

若要明白將臨期所講的警醒，我們先要放下由學校和工作，甚至家等庭制度建構的勤力與懶惰論述，以致我們才可以明白警醒關乎相信上主說了回來，就會回來，不要被現實嚇怕而懷疑主的話。警醒與勤力沒有必然關係。又若你需要  hea或躺平，不需帶著罪疚，我們彼此守望。