與貧窮人為伍：上主幫助我 (路十六 19-31)

 

讀聖經不只關注「如何理解聖經」，更要問「我是這聖經故事的那個人」。後者問題的重要是作為上主話語的聖經向我說話—呼召或安慰。今日所讀的路十六19-31，除了理解耶穌講這故事的意思外，我是故事中的拉撤路、財主、天使、狗、亞伯拉罕還是財主的五個兄弟之一？我雖窮，但不至於「要討飯，渾身長瘡，被人放在財主門口，想得財主桌子上掉下來的碎食充飢，甚至還有狗來舔他的瘡」（第20-21節）。又我雖充裕，但又不至於「穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。」（第19節）或許，我會傾向認為自己是財主的五個兄弟之一。這是一個相對地安全和舒服的認同。安全，因為我不在火焰裡，無可逆轉；舒服，因為我不是乞食的。今次，我嘗試從認同拉撒路讀這段聖經。那麼，這段聖經要向我講甚麼呢？

就著從認同拉撒路角度，我要面對一個很基本問題，即我不是乞食，也沒有渾身長瘡。我的認同只可以是與拉撒路為伍。拉撤路的貧窮經驗和與拉撒路為伍經驗是不同的，所以，我的嘗試可能是在五種人物選角中加多了一個角色，即選擇與拉撤路為伍的路人甲。

與拉撒路為伍的路人甲不會欣賞這故事對拉撒路的描述和故事佈局。第一，「亞伯拉罕說：『孩子啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也同樣受過苦，如今他在這裏得安慰，你卻受痛苦。』」（第25節）貧窮人得到的拯救不應只在來生，也應要在今生發生。我信死後的生命，也信死前的生命。死前生命雖短暫，但當下死前生命不是次要。沒有改變今生生活的救贖是馬克思所講的鴉片呢！若說這故事安慰了拉撒路，我更會說，這故事只是麻醉了拉撤路，使他將其盼望放在來生，淡化了今生由不公義帶來的痛苦和放棄了對公義的追求。或許，有人認為拉撒路獲人協助放在財主門口乞食已是恩典了。面對生活的殘酷，我們可能需要鴉片，麻醉片刻，減輕痛苦（像食panadol）。這只是短期的。再者，這與痊癒無關。當鴉片使我們對痛苦不再感到痛苦時，這不必然是好事，因為我們只可能失去對不公義和剝削的敏銳，視生活的不公為必然。結果，我們不只生活在自我安慰中，也同時，製造更多拉撒路。

第二，按路加描述，拉撤路的情況令人同情。他的情況使我想起在亞洲地區的貧窮人。很多時，他們行乞時，也將他們仍流著血的身體傷殘程度向其他人顯示，目的是希望藉此博取同情。這是可悲的，因為仍流著血的身軀竟是討飯的本錢。他們須要的是好好包紮受傷的身軀，不是拆開紗布。10多年前，有聽過一些在國內的行乞集團打斷行乞者的手腳，令他們更能博取同情。這段聖經故事對拉撒路的描述可能只是純粹描述，無意要利用拉撤路的傷勢，博取同情。然而，這故事企圖要透過拉撒路和財主的差別，帶出他們不同命運。結果是拉撤路遭到第二次傷害。

第三，這聖經故事要帶出財主對貧窮人的責任，因為這是摩西和先知的話。我對這教導沒有反對，我們每一個人也應如此。問題是：拉撒路只被描述為一個完全被動者，只可以等待別人教援。故事的他不但未能自己行動，更沒有能力驅趕「狗來舔他的瘡」。這可能是一個事實，但這對貧窮人的描述不自覺將貧窮人樣板化。結果是，不只是貧窮人不相信他們可以有反抗和自我救贖的力量，救援者也不會從欣賞和充權角度認識貧窮人的能力。這故事無形中強化救濟與接受救濟的僵化角色。貧窮人只有受害者身份。事實上，我們認識的貧窮人中有努力生活、有貧賤不能移等呢！

以上三個考慮使我很小心讀這段聖經，貧窮人的救贖也在今生、貧窮人是有尊嚴、貧窮人是有能力自救。拒絕將貧窮人樣板化，拒絕接受樣板是尊嚴的基本。在這三個原則下，我再讀這故事：拉撒路的希臘名字來自希伯來文的以利以謝，意思是「上主幫助我」。耶穌刻意選擇以「上主幫助我」描述故事的貧窮人。這不只是因為貧窮人特別需要上主幫助，而是因為耶穌要向貧窮人作出承諾，「上主幫助你」。事實上，上主關愛貧窮人是聖經很重要的課題。一方面，貧窮人要知道我們的人生不是沒有意義和沒有價值。上主視我們為寶貴，不會遺棄我們。另一方面，因貧窮人的名字是拉撒路（上主幫助我），我們被上主呼喚，成為上主的幫手，讓貧窮人可以體會，「上主幫助我」。

貧窮人是拉撒路，拉撒路是上主幫助我，這是耶穌給貧窮人的名字，也是耶穌向我們的呼喚。

失去、迷路：有關羊的故事 (路十五1-10）

 

耶穌講羊和錢的比喻（路十五1-10）是跟法利賽人和文士的議論耶穌接納罪人，又同他們吃飯一事有關。耶穌講這比喻的目的不是要為他自己辯護，而是要說服法利賽人和文士也接納罪人和同他們吃飯。法利賽人和文士是否改變關乎兩個視域的改變？

第一，路加福音對那一隻羊的描述是那失去的羊，不是迷羊。迷路的羊是馬太福音的語言，而可能因此，後來的人就習慣用迷羊的比喻作為對這段路加福音的標題。有別於迷羊，失去一詞是一個主動語態動詞，即牧人失去，不是羊自己的失去。牧人的失去使對他失去的羊有感情和責任，要努力尋回他。所以，比喻很著意描述牧人心情起伏，從失去的緊張和擔心到尋回的放心和喜悅。牧人有這份感情，因為他與那失去的羊已有一份我中有你，你中有我的關係。沒有尋回這失去的羊帶給他缺憾。隨後的失錢的比喻也帶出這意思。不是迷失的錢幣，而是我失去了錢幣。至於迷羊的稱呼，這是一個客觀的描述，沒有持別關注誰人要對羊負上責任，重點可能落在為何他會迷失。

路加用那失去的羊的描述帶出一個重要的視域：我們如何看待那不在群羊中的羊呢？他們是我們失去的羊還是迷羊？若他們是我們失去的羊，我們會努力尋回他們，因為他們是我們的，我們是他們的。沒有他們，我們就不完整。若他們是迷路，我們可以無反應，甚至批評他們咎由自取。數年前，因社會運動，美心集團創辦人女兒、香港各界婦女聯合協進會監察顧問伍淑清說，「我已放棄年輕人，因為他們的腦子已經不清楚自己應該做甚麼事情。」這話不純是她一個人的態度，而是香港人中的一種立場。基督徒中可能會持這態度，但這不會是耶穌的立場。縱使你可能不認同年輕人的想法和做法，但他們是我們失去的羊，我們對他們有責任，我們會因他們的遭遇而心情牽掛和傷心。我們沒有放棄他們的選擇，只有努力尋回他們。

第二，這比喻假設那失去的羊之所以失去，因為他與他的群體分離了。所以，回家是牧人對那失去的羊的回應。問題是：那失去的羊想回家嗎？他的家一定是與99隻羊一起嗎？在家的99隻羊會歡迎那失去的羊回家嗎？要回答這些問題就要回應一個基本問題：一個歡迎那失去的羊回家的羊群應是一個怎樣的群體？若沒有留意這課題，那失去的羊的回家可能是一場悲劇或那失去的羊可能會再失去。我不會美化那失去的羊。他可能是一隻極之麻煩的羊。雖是如此，但這無損對一個歡迎那失去的羊回家的羊群的要求。首先，這是一個尊重差異的群體。我們從沒有想過「同心同力」、「上下一心」可以是排斥差異的美化代名詞。沒有包容差異的群體只會令這群體自我陶醉，最後失去創造力。第二，一個歡迎那失去的羊回家的羊群是一個讓人有份參與的群體，參與指可以有份決定自己和群體生活，而不是順服所安排。坦白說，那失去的羊不一定是迷羊，反而這99隻羊才是迷羊呢，因為他們以不同方式製造那些失去的羊。今日選擇移居者可能是他們的選擇，但不能否認，他們當中有被製造出來的那失去的羊。他們當中有我們的親朋。個人要悔改，但更要悔改是我們的教會、我們的政府、我們的社會，不必然只是那失去的羊，因為他們製造那失去的羊。有別於個人悔改，制度悔改就是開放權力、分享權力、接受監察。若是如此，天上會為他們的悔改歡喜。

如我起初說，那失去的羊比喻不是為那失去的羊或罪人寫，它是為自覺義人的法利賽人和文士寫的，即讓他們反思他們對「迷羊」和「失去的羊」的視域，並檢視群體的排斥性。今日有青年人因另外一個羊的故事被控「串謀刊印、發布、分發、展示或複製煽動刊物」罪，罪成，判監19個月。他們是迷羊還是我們失去的羊？耶穌的比喻如何教我們回應他們的遭遇呢？

 

「我可以不是耶穌門徒嗎？」（路十四25-33）

 

耶穌說，「凡不背著自己的十字架來跟從我的，也不能作我的門徒」（路十四27）、「你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」（路十四33）。按耶穌要求，我不能作耶穌的門徒。那麼，我如何對我仍宣講，但自己卻沒有按著做一事自辯呢？

第一個可能的自辯是：為何耶穌講這段話？為何耶穌要將跟隨者的妻子、兄弟、父母、兒女拉進來？耶穌的話向誰說？按路加福音的鋪陳，耶穌的話是在他進入耶路撒冷前說的。耶穌講話的對象是與耶穌一行的一群人（第25節）。這群人跟隨耶穌的人中，多認為耶穌將是政治鬥爭中的勝利者，為他們帶來政治和經濟的解放。然而，他們沒有預計要為跟隨耶穌付出代價。在這背景下，耶穌要求跟隨者要付代價。否則，他們不是耶穌的門徒。奇怪的是，耶穌沒有提出任何誘因，鼓勵他們付代價。例如，路十八29-30，耶穌向彼得說，「我實在告訴你們，凡是為神的國撇下房屋，或是妻子、兄弟、父母、兒女的，沒有不在今世得更多倍，而在來世得永生的。」耶穌不提出誘因，可能因為第一，耶穌想跟隨祂的人不是因利益緣故，而是認同耶穌所宣講和所實踐的。第二，耶穌不想他們因他的受難而遭牽連，所以，耶穌的要求實質是「趕客」。第一和第二個理由可以同時存在，即耶穌渴望有真誠的跟隨者，但他不想他們因他緣故受難。這解答了我仍宣講，但自己卻沒有按著做一事的矛盾。

第二個可能自辯是：「凡不背著自己的十字架來跟從我的，也不能作我的門徒」可能不是出自耶穌。因為當時耶穌還未釘在十字架上，跟隨耶穌的人不會明白甚麼是背自己十字架的意思。再者，跟隨耶穌的人從沒有想像過耶穌會受難。所以，「凡不背著自己的十字架來跟從我的，也不能作我的門徒」和「若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」對聽眾沒有實際意義。但若這話是路加在耶穌受難和復活後放進去的話，耶穌的話就有不同目的。路加福音成書時，基督徒正面對不同程度的迫害。第一，這段話是寫給正在受迫害的基督徒，安慰他們。他們配得上是耶穌的門徒。第二，這話是寫給面對生與死選擇的基督徒，鼓勵他們勇敢為人，作耶穌的門徒。那麼，若當下沒有這迫害的背景，耶穌的要求就有點像帶有浪漫和激情的誓言。如結婚者彼此承諾，「無論疾病還是健康，無論貧窮還是富有，或任何其他理由，都愛他，照顧他，尊重他，接納他，永遠對他忠貞不渝直至生命盡頭。」誓言不是不重要，而是其儀式帶來激昂的情緒令人動容。這解答了我仍宣講，但自己卻沒有按著做一事之矛盾。

以上的解釋或許可以使我不需因我仍宣講，但自己卻沒有按著做一事而感到罪疚，但我卻不能放下「凡不背著自己的十字架來跟從我的，也不能作我的門徒」、「你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」帶來對我的困擾，因為我對成為耶穌的門徒一事不能無所謂。為何成為耶穌門徒對我這樣重要？為何我不能放下耶穌門徒，做其他人或信念的門徒，甚至成為人的師傅呢？不成為耶穌門徒對我有甚麼損失？相反，成為耶穌門徒才是損失呢！或許，如曾經歷2019年的盼望與創傷的香港人會明白香港人身份的重要。香港人體會到不論他們在香港、英國、加拿大、台灣或澳洲，他們仍是香港人。又如經歷俄羅斯轟炸的烏克蘭而到外地生活的烏克蘭人一樣，他們不會，也不能放下他們烏克蘭人身份。有人指出海外港人若還執着要回復心中所謂的香港，無疑是拿着一條繩困擾自己，最終只會勒得自己無法喘息。所謂「此心安處是吾鄉」，既然選擇了移居海外，就是時候放下執着，好好在外國重新生活，則恬靜喜樂自然而生。這是一個台灣人說的。他講法有其道理，但他不明白，香港人情願困擾自己也不放下香港人身份，因為放下，他們就是「nobody」了。或許，有些基督徒對他們作為耶穌門徒的身份不會太執著。做到背著自己的十字架就做，做不到也無所謂，不會介懷，因為耶穌的門徒只是他們眾身份之一。不需執著，也不需認真對待耶穌的說話。但我不能，因為不是耶穌的門徒，我就是「nobody」了。我從耶穌獲得新生，我沒有分割於耶穌的可能。祂給予我生命內容、價值和願景。如彼得說，「主啊，你有永生之道，我們還跟從誰呢？」（約六68）在這理解下，背著自己的十字架和撇下一切所有從來不是耶穌對我的要求，而是我成為我自己的過程，即我是耶穌的門徒。因此，我沒有因耶穌的要求而感到壓力或內疚，反而「求主，幫助我」（太十五25），讓我有勇氣實現生命，成為我，即耶穌的門徒。