2016年6月26日 星期日

講真話的勇氣(路八 26-39)


    故事(路八26-39發生在外邦人地區,一個被鬼附的人得到耶穌的醫治,但耶穌沒有因他做了這件好事而被當地人接納和感謝他們反而要求耶穌離開格拉森,不要攪亂他們的生活。至於那曾被鬼附的人,他很想跟隨耶穌。不論基於他想報恩或安全需要,耶穌拒絕他的要求,卻說,「你回家去,傳講上主為你做了多麼大的事。」聖經描述了,他就走遍全城,傳揚耶穌為他做了多麼大的事。」對於這故事,我們有很多疑問。例如,鬼可以跟耶穌講價嗎?擁有豬的主人材是真正受害者嗎?這人傳講的內容以耶穌取締上主。這是否有加鹽加醋之嫌?我沒有計劃解答這些疑問,反而提出新疑問:他為甚麼要走遍全城?他要持甚麼個人素質傳講耶穌的事?或許,林榮基先生的經驗可以幫助我們了解。(這是有關銅鑼灣書店五人失蹤。林榮基選擇披露在香港失蹤八個月,在中國經歷的拘押、提審、被拍片、被要求指認禁書訂戶資料等事

當眾人都不相信你的經歷時,人仍要有講真話的勇氣。不知道為何中國政府讓林榮基自由出境和入境,但對林榮基來說,事實就是如此發生了。有人認為這不合乎常理,但中國政府做很多的事也不合乎常理。最深刻的事就是文化大革命。真話的基礎是事實,不是詮釋。詮釋不是用來否定事實,只是事實之後。當中國政府習慣不以公開、公平和公正的態度處理問題時,我們只有選擇站在弱勢一方,而非質疑弱勢者的見證。縱使曾被鬼附的人經歷耶穌救贖,並有第一身經驗,但放豬的人卻將焦點放在鬼進入豬群,闖下山崖,淹死了。縱使城裡和鄉下的人也看見這曾被鬼附的人改變了,但他們選擇以失去豬來理解這事,因為這曾被鬼附的人之經歷太不合乎常理。結果,他們的反應是害怕耶穌,而不是感謝耶穌。曾被鬼附的人要有勇氣傳講耶穌的作為,因為輿論站在他的對立面,並以利益作為對事實的詮釋。做一個誠實的見證人要有勇氣。

  當講真話要付代價時,人仍要有講真話的勇氣。林榮基將他在中國八個月的經歷公開了。這是一種釋放,也是很沉重的選擇。他公開向其女友說對不起,也關心仍在國內的銅鑼灣書店的同事。香港人利益還是他的女友和同事利益重要?無論他的選擇如何,他始終也要背負對任何一方無法補償的罪債。當然,有人批評說,「林榮基才是最大的得益者,因為他現在是最安全了。」講真話的人不但可能要面對被扭曲(中國政府慣用的人格謀殺方法),更受內心自責的煎熬。這也可能是那曾被鬼附的人之掙扎。這城市的人不但對耶穌持負面態度,對他更持漠不關心。沒有因為他被醫治而歡喜,反而認為他是攪事之人。那麼,聖經說他走遍全城,不是因為其宣教策略,而是因為被排斥,甚至迫害的結果,即「走路」。這是他傳講耶穌要負的代價。

  面對一個更高要求的呼喚時,人沒有不講真話的選擇。林榮基說,「原本已經打算依照中央要求,前往內地交出讀者資料的硬碟,但途中再三掙扎,又被香港6000上街支持自己而感動,最終改變決定,在港鐵九龍塘站出閘,沒有回內地去。」他說,「我怕我的讀者受到影響,他們會以為香港或者我出賣他們。」這曾被鬼附的人曾要求跟隨耶穌離開格拉森,離開放逐他的家,但被耶穌拒絕了知是功利主義或原則主義以外的道德思考,以呼喚方式向人提出一個存在性選擇。在良知呼喚下,人被推進一個境況,只有真實地回應良知呼喚,他才實現或成為「人」。然而,「黨性」和利益使人失去良知、恐懼使人壓抑良知。這曾被鬼附的人要求跟隨耶穌離開格拉森,一個放逐他的家,但被耶穌拒絕了。不但如此,耶穌向他發出一個令他坐不安,嚥不下的呼喚,就是要他回到不看他是家人的家傳講上主。縱使他可能很不樂意接受這吩咐,但上主的呼喚是以一個存在式發問時,他只有積極回應才實現或成為人。


  講真話是否可以改變謊話?他個人下場是否再會被鐵鍊和腳鐐捆鎖?他所宣講的是否會被視為另一被鬼附的形態?對結果太多的考慮只會令我們失去傳講上主作為和講真話的勇氣。我們相對地關注傳講上主為你所作的大事的內容,但林榮基事件提醒我們,傳講上主更牽涉講真話的勇氣,生命素質。這勇氣不是關乎在公開場合講個人見證,而是講可能得罪人和負代價的先知之言