「先」的復活信仰 （可十六1-8)

最原初的馬可福音版本停在十六8，後來的版本就加入第9節和以後經文，目的是補充了耶穌復活的明確性。和合本修訂版聖經有將原初和後加版本一事列明。值得欣賞。今日的講道以最原初版本為藍本。

耶穌約了你在何處

耶穌的遺體不見了不只是當時這三位婦女的經驗，也是後來讀者的經驗。馬可沒有為讀者提供耶穌遺體不見了的答案，反而邀請讀者問門徒，因為門徒在加利利見過耶穌。馬可以開放結局的寫作手法向我們說，我們有責任查究耶穌從死裡復活一事。若這些婦女和門徒不去加利利，他們就不會見證到耶穌復活。同樣，我們今日也要去耶穌答應出現的地方，查究耶穌復活。第一，耶穌應承在教會出現，因為教會是祂的身體。第二，耶穌應承在聖餐和宣講聖道中出現。主耶穌設立聖餐時，說，「這是我的身體，這是我的血。」第三，耶穌答應在貧窮人、在囚者、患病者、在流離失所的人中出現（太廿五）。對馬可來說，復活節不只是慶祝，更是去耶穌承諾他在的地方，與他見面。或許，我們可以想一想，耶穌約了你何處，跟你見面。

「先」的思考

那穿著白袍的年輕人向婦女說，「耶穌要比他們先到加利利去。」（第七節）除了上面所說要門徒去外，「先」更表達我們的主在我們前面。前面是位置，例如，作主門徒是跟隨主，主在我們前面，我們在祂後面，後面位置要表達門徒的服從，不要喧賓奪主。另一有關「先」的例子是約十四3，「我去原是為你們預備地方去。」先去含意事前預備，這是迎接新事出現的態度。除了位置的先後和預備外，「耶穌要比他們先到加利利去」的「先」還有其他可能理解嗎？

兌現承諾

第一，「先」是兌現承諾。可十四28，耶穌說，「但我復活以後，要在你們之前往加利利去。」選擇到加利利見門徒是耶穌對門徒承諾的兌現。兌現承諾對香港人有很特別意思。我們曾說，「說了再見，約定再見，就會再見。」我們向誰作出承諾？他們現在在甚麼地方？香港人有一句口頭禪，「遲些約出來食飯。」事實是這話不是甚麼承諾，而是打完場的結束語。昨日，有前學生給我留言，「我們的飯局何時對現。千萬不要留待離鄉別井之日。」準備這講道時提醒我承諾兌現。我們的主不會忘記他的承諾、也不會口輕輕承諾，祂承諾的，祂就會兌現。祂說，「為義受迫害的人有福了！因為天國是他們的。」（太五10）主耶穌的復活就是聖父對祂承諾的兌現，而這也是祂對我們的承諾。

終末時間

第二，「先」是那將來的現實在當下發生了，即上主與世界復和在主耶穌復活一事實現了。因將來的現實在當下已發生，當下不再由過去到現在的因果關係和時序時間來決定，也不是由當下的因果決定將來。那將來的現實以不屬於歷史時間的時間已進入當下，並由這將來的現實決定當下的意義。例如，一對男女計劃在2024年12月25日結婚，時間上屬於將來的12月25曰卻決定他們今日用錢、飲食、家居佈置的態度。屬於將來的結婚日已進入當下。有別於人世間經驗，主耶穌復活帶來的復和不是承諾或希望，而是現實。因此，耶穌復活的「先」成為我們當下生活的指引和盼望。教會的存在就是對那將來的現實之見證。

居間生活

與第二點相關，「先」產生了一個因我們還未到的居間空間，即兌現承諾與當下的距離、將來現實與當下的距離。「又發抖又驚訝」是婦女在居間空間的經驗（第8節）。發抖和驚訝不只因為她們對發生的事很害怕，更因為在當下，我們還未經驗到耶穌復活帶來的復和。現實是社會公義沒有因主耶穌復活改變了很多，反而退步了；動物的尊嚴沒有因主耶穌復活改變了很多，反而受工業化和商品化否定了；地球暖化和污染沒有因主耶穌復活改變了很多，反而嚴重了。 生活在居間空間使我們不舒服，甚至氣餒，但這是上主容許的時間、上主恩典的時間，也成為我們一份考驗。縱使當下生活不似預期，但我們要相信那將來的現實在當下發生了。在懷疑時，願復活的主賜我們信心；在流淚時，願復活的主賜我們盼望；在是非顛倒時，願復活的主賜我們仍存愛心。

 

符號—聖殿被毀 （約二13-22)

 生活世界的實物，不只是實物意義，更是一種符號，甚至實物意義是從符號而來。例如，團年飯不只是食飯，食甚麼已是一種符號。此外，團年飯含意家庭關係、族群身份等。然而，同一事物對不同人會是不同符號，所以，有人重視團年飯，有人卻不是。

約翰福音是一卷很刻意用符號的書，作者用了七個符號描述耶穌的「神蹟」。七本身也是一個符號，代表完成。例如，上主六日創造世界，第七日是安息。啟示錄用七間教會、七個印記、七個嚮號等。約翰指的七個符號，分別為水變酒（二1-11）、預言聖殿被毀（二13-22）、醫治大臣兒子（四46-54）、畢士大池的病者得醫治（五1-15）、饑餓的五千人（六1-15）、瞎子得醫治（九）、拉撒路復活（十一）。符號重點不是一件超乎理性可解釋的事情，而是這事的指向。例如，耶穌醫治瞎子是指向祂是世界的光、耶穌使拉撒路復活是指向祂是生命和復活的主，勝過死亡。所以，當耶穌潔淨聖殿時，約翰重整猶太人的問題為，「你能顯甚麼神蹟（符號）給我們看，表明你可以做這些事呢？」有趣的，耶穌用一般人理解神蹟的方法，回答他們，「你們拆毀這殿，我三日內要把它重建。」耶穌的回答引發起討論是因為這是超乎理性可理解的，即用46年建起的聖殿如何可能在 3日重建。當猶太人著緊於耶穌所講的表面意思，卻不明白這符號，即耶穌象徵聖殿，並從死人中復活。

話說回來，要猶太人和門徒明白這個符號並不易，因為這符號跟其餘六個符號很不同。例如，那六個符號是即時發生，但這個符號卻不是。或許，耶穌講這符號的目的不是要他們即時明白，而是提醒他們。所以他從死人中復活以後，門徒想起他曾說過這事，就信了聖經和耶穌所說的話。

聖殿折毀與重建是一個甚麼符號？除了耶穌復活，我認為：

第一，聖殿被毀的符號向我們說，要從受苦和受死的耶穌認識上主的能力。耶穌復活了，但我們對復活的主認識很有限。所以，我們對復活的我們有很多想像。例如，有信徒認為在天上常常唱詩歌，有信徒認為唱得很累。因此，我們只有等待主回來時才分曉。然而，我們卻認識主是受苦和受害，因為祂具體地和實在地受苦和受害了。有信徒問，一個受苦和受害的主如何救我們呢！與耶穌同釘十架的一個犯人也如此質疑耶穌。這不容易回應，但我想跟你們說，有受到他們認不公平判決的在囚朋友，開始讀聖經、參加宗教班、甚至信耶穌。那些信耶穌的在囚朋友的信心更堅定。他們見證著只有受苦和受死的上主才明白他們、他們在受苦中相遇。他們說，只有受苦和受害主才能拯救。

第二，聖殿被毀的符號向我們說，要從受苦和受死的耶穌認識我們在當下的責任，即慈悲。主說，

我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我流浪在外，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監獄裏，你們來看我。義人就回答：主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃；渴了，給你喝？甚麼時候見你流浪在外，留你住；或是赤身露體，給你穿？又甚麼時候見你病了，或是在監獄裏，來看你呢？王回答他們說：我實在告訴你們，這些事你們做在我弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。（太廿五35-40）

受苦和受害的耶穌原來常常是饑餓的、流浪的、赤身露體、在監獄裏，而不是在聖堂。我們習慣向主說，「憐憫我」；主也向我們說，「憐憫我。」

第三，聖殿被毀的符號向我們說，要從受苦和受死的耶穌參與耶穌對眾生的救贖。上主創造世界時，邀請我們與祂同工，參與護理和保存世界。同樣，上主以受苦和受害救贖眾生時，也邀請我們與祂同工。我們自覺不配參與上主的救贖，但為何我們又樂於參與上主的護理和保存。或許，我們不願意，因為耶穌的救贖是從祂的受苦和受害而來。我不知道我們的受苦如何參與耶穌的救贖，這正如我也不知道我們的善工如何參與上主的護理。我也不知道甚麼的受苦才是耶穌的救贖。雖是如此，但我們知道耶穌向我們說，「背起自己十架跟隨我。」

預苦期提醒我們，耶穌是為我們受苦和受死，所以，恩典是重價。預苦期也是一個符號，讓我們在自己的苦得到安慰、對別人的苦有慈悲，並有勇氣參與耶穌的救贖。