2019年10月27日 星期日

Be Humble (Luke 18:9-14)




What makes one hard to be humble? Psychologists tell us that people with less self-confident and less self-worth are hard to be humble, because they feel the need to step over others in order to get affirmation and recognition. If we take the psychological view, does it mean what Jesus said in the parable that “for all who exalt themselves will be humbled, but all who humble themselves will be exalted” is a matter about self-confidence and self-worth? I would not deny it, but this is not the theological understanding of being humble.

The parable has three figure, namely, the Pharisee, the tax collector and the narrator. As a narrator, Jesus intends to challenge the stereotyping on Pharisees and tax collectors. That is to say, Pharisees are not as righteousness as what most people at his time think, and tax-collectors are not as unrighteousness as what most people at his time think. On the contrary, Jesus praises the tax-collector, not the Pharisee. This is a subversive comment at his time, because it directly angers the Pharisees. Different from the judgment by most people, Jesus’s criterion of judgment is not whether one has fulfilled the religious laws and moral laws, but whether one’s awareness of oneself live under God’s graciousness.

Why does the Pharisee give a tenth of his all income? Is it an act of thanksgiving? Or is it a show off of that he fulfills the law? No matter what the reason is, his giving is not appreciated as a humble act, because he says, I thank you that I am not like other people.” He is not able to see that God’s graciousness would also come upon people who do not have the same moral and religious life as his. They are thieves, rogues, adulterers and tax collectors. The Pharisee focuses on his worthiness, not God’s graciousness. Being humble, theologically, is about a matter of seeing that God’s graciousness also comes upon people whom we dislike or we consider them not worthy. They may be LGBT, protestors, police and people from the pro-government camp. The greater one’s sense of humility, the easier it is to appreciate others, to praise them, and to encourage them. Being humble is to recognize that we are the recipients of God’s graciousness, but we are not the keepers of God’s graciousness, judging who are worthy to have God’s graciousness and who are not. Put straightly, being humble is not to be a hindrance for others to experience God’s graciousness.

Second, people who acknowledge God’s graciousness would be willing to give and share, because they consider what they have had are something that is shared by God. Without God’s graciousness and sharing, I have got nothing. Even though the Pharisee is judgmental, I am still inclined to say that the Pharisee’s act of giving a tenth of all his income is an act of thanksgiving. People who are humble tend to be more generous with both their time and their money. On the contrary, people hardly give and share if they have no humility. Perhaps, some argue that only people with abundance have a better capacity to give or share. So, giving or sharing is more related to one’s abundance, not one’s humility. But I want to tell you that the rich seldom give and share a lot, because they are easily fallen into a cycle of improving their living standard in which the word, enough, does not exist. On the contrary, the poor is more willingly to give and share, because they know that without giving and sharing, they can’t survive. Being humble, theologically, is to give and share with others humbly and happily.

The third theological meaning of being humble is to break through or lay down one’s ego to receive God’s graciousness in terms of forgiveness. In order to receive God’s forgiveness, one has to admit his/her wrongdoing and repent. The parable describes that the tax collector, “standing far off, would not even look up to heaven, but was beating his breast and saying, 'God, be merciful to me, a sinner!’” His body position and gesture show that he does not feel worthy to be forgiven. Perhaps, he has committed great sins. Despite this, Jesus concludes that “all who humble themselves will be exalted.” The parable does not say anything more on the life of the tax-collector after confession, but experiences tell us that people who seek for forgiveness have better social relationships, avoid deception in their social interactions, and tend to be forgiving, grateful, and cooperativeNevertheless, we are in a very different scenario. That is to say, there are people without a sense of repentance and they do not seek for forgiveness. They are Carrie Lam, the Chief Executive of HK government, and the police. The police never never apologize. They only see themselves as victims. Being humble, theologically, is nothing other than repentance and seeking for forgiveness.

To be humble is not to think less of oneself, but to think of oneself less. Theologically, being humble is that we are the channel, not the hindrance, of God’s graciousness, we give and share with others humbly and happily, and we break through our ego in order that we can repent and seek for forgiveness. The core message of being humble is not about a matter of virtue, but is about Sola Gratia (only grace), one of the cornerstones of the Reformation. It is God’s graciousness bringing us to be humble. Also it is our humility opening our eyes, arms and heart to God’s graciousness.

2019年7月16日 星期二

受打傷的市民



好撒瑪利亞人精神的香港人
我相信大家都聽過「好撒瑪利亞人比喻」。(路十25-37)耶穌問:哪一個是落在強盜手中那人的鄰舍呢?」他是動了慈心和悲心,並以此克服冷漠和功利思維,甚至不惜跨越法律和宗教限制的人。然而,耶穌的比喻是發生在衝突後,不是在衝突中。那麼,一個在衝突中的好撒瑪利亞人會有甚麼反映?或一個好撒瑪利亞人會在衝突中在場嗎?這問題不是假設性問題,而這正是當下警民衝突的真實場景。耶穌沒有用這場景作比喻,卻留待我們負責任地思考和行動。

好撒瑪利亞人會在衝突中在場的話,他們可能會:

第一力勸不要在現場成為衝的受害者
第二到現場設下救護站
第三,到現場支援或陪伴
第四暴力成為見
第五在教會或現場為各方平代求
第六站在衝最前線,勸各方冷靜,儘量避免暴力發生或繼續發生;
第七,努力提供渠道,舒緩市民不滿,並從文化政治的情緒轉向理性對話;
第八,市民訴求,讓衝發生的需和理由

除以上個可能外可以有第九、個選擇。好撒瑪利亞人提醒我們不可以當自己是路過。慈心和悲心驅使我們不可以繞路,卻要進場,並在場,成為有好撒瑪利亞人精神的香港人。

帶有人性面孔的警察
一位同道論,如果教友指責警察使用武力但同時亦指責示威者使用武力的人才有資格指責暴力。」他的評論是恰當,也很聖經(即不要只看見別人眼中的刺,卻看不見自己的梁木),但他這種漠武力的不對稱性和執法者以圍捕取代驅散的做法可能是最不平等和最不公道式高談公平和公道曾當警的父提醒我英國警察選擇不配鎗執勤,因為他相信擁有更大武力裝備的警察要先克制自己武力,示威者或違法者就不會選擇用更武力。當選擇克制武力時,警察就要思考如何向違者溝通,減少衝突的可能。2012918日,英國有兩位女警被鎗殺了。雖然帶著傷痛和對自身安全的憂慮,但英國察最後決定不配鎗執勤。父親又問,「為何報警後,隨之而來的警車總是開著響聲?警察不害怕犯罪者因此而逃走嗎?」年少的我不知如何回答。父親自問自答,「警察最重要責任是保護人免受傷害。所以,若犯罪人因聽到警車響聲而急速離開,不進一步傷害求救者時,保護人免受傷害已達到了。其餘是次要。再者,響聲是給求救者聽的。藉此,安慰求救者,因為幫助將到。」我希望我在警察身上看見這份人性。動了慈心和悲心的不可停留受傷者傷口,更要設法阻止傷害發生或再發生們可以從三方慮,分別為建立和平peace-building)、締和平 peace-making和維持和平peace-keeping)。

建立和平
建立和平關注塑一個持續不需要用暴力處理社會矛盾的社境和生態,就是社會公義。有人認嚴刑峻是方法之一這是專權政常用的方法。以暴制暴可解決當下的衝突,建立和平沒有貢獻,因為它從沒有回應社會公義。有人認建立一個好的經就可以導致社會衝突重要因素之一。例如,2003年七一遊行可能是,但這不是當下香港經濟情況。今日市民的忿怒來自不公義制度。例如,給納不同意見的諮詢架構竟成為政府用來獎賞支持者的工具。此外,香港政府沒有嘗試守護香港人,反而處處表現出是中國政府的傀儡。一個受監察的政、沒一個可改變政府的、沒一個維護市民參與權利社會,突不會因時間消失。當仍對選舉有信任時(和平方式),政府不要連這有助建立和平的做法都破壞(例如,DQ議員、區議會引入「確認書」制度)。在建立和平一事上,政府責無旁貸。一定要從制度改革開始,政府不可能只口口聲說,願意溝通、聆聽市民聲音等。

和平
締造和平指在衝那一刻努力遏止發生暴力或減少由避免不了的暴力帶來對人的即時害。在此我特別要提三件事第一記者扮重要角色。被稱為第四權監察政權力。他們的不偏不倚報導有助締結和平。例如,警察會更小心使用武力。第二有教牧和信徒行在衝的前線分隔示威者與警察,減少暴力發生的機會。後來,Sing Hallelujah to the Lord成為抗爭或安穩情緒的基督徒被示者利用了。1992年我在德國萊比錫(Leipzig做研究期間,問聖尼古拉教會(St Nikolai 富勒Christian Führer[1]「是覺得教會被示者利用他們進行的政治運動?」他說「我從不認為我教會被人利用教會被上主利用了為此感恩。上主利用我們教會成就公義與和平,願我們教會再被上主利用第三很多個人在衝突努力維持和平。有些人被打了,卻不還手。有些人勸阻示威者,「夠了!」要用自己締造和平。我們心痛了。我誠心呼籲參與遊行的朋友(包括當值的警察)用儘各種智慧締造和平。

維持和平
指監察衝突雙方遵守達成和平協議的諾。可惜的是,林鄭政府仍沒有嘗試維持和平。她最以壽終正寢述「逃犯條例」訂,但仍拒用撤回這是語偽術終正寢是自亡,與她無關,但撤誰撤回。說到底,她始不肯承認她要為提出「逃犯條例」訂負責。此外,她近日在一個場「我不會出賣警隊」這令人質疑監警會成立專案組(審視警方在過去數場示威中的執法行動),並向特首提交報告的可信性和有效。事實上,她一句-「我不會出賣警隊」-令警察與市民對立。她沒有如想像中維護警察安全,反而犧牲他們作為她的政治工具,製造警察與市民對立、群眾與群眾對立。若她真心追求和平,她應成立獨立調查委員會,為社會衝突提供一個出路。

當下缺乏建立和平、締和平和維持和平的有利條件,但這不等於我們不可以塑造這些條件。當然,政府的小行動足以破壞仍存在,但已脆弱的和平條件(例如,選舉)。我知道制度是無情的,但特首、局長、執法者仍可以選擇,因為他們可以選擇成為人。香港人做到,他們理當也可以。市民不需向他們求甚麼,他們只是公僕,從不是甚麼特別人物。若他們仍口口聲說,「追究到底」,從不承認他們要為衝突負更大責任時,他們終必被「X」。

和平和公義是靠堅持與想像
好撒瑪利亞人比喻」提醒我們,無論在甚麼時候,我們都要以慈心和悲心投入建立和平、締和平和維持和平。一方面,慈心和悲心使們堅持參與遊行反對「逃犯條例」修訂、站在人權被侵犯的一方、證那行使不合符比例的武力的警察、為香港禱告、努力締造一個有健康懷疑的社會文化和制度,甚至選擇以身軀保衛香港。另一方面,慈心和悲心使們對建立和平、締和平和維持和平有更多可能的想像,不失望、不氣餒,積極地建立和平。

2019年6月13日 星期四

維護生命:寫在反逃犯條例修訂二讀前 (徒三12-16)



612,警察以不合乎比例的暴力驅逐示威者,並帶來多人受傷。可恥的,政府扭曲地說,這是因示威者暴力所致,卻不肯面對最徹底的暴力是來自它自己。在這個由強權,無恥和無人性主導的年代,我們有甚麼仍要堅持?

雖然生命的創始者—耶穌—逃不過權力的暴力而被殺死,但上主卻叫他從死人中復活,因為生命的上主不容許生命被侵犯(徒三15)。從死人中復活的耶穌不只見證祂的無辜,更宣告那些以暴力和死亡威嚇踐行公義者的做法最終是失敗。生命的上主站在被釘死耶穌的一方,以耶穌復活向眾生宣告上主是生命的上主,並以行動使那從母腹裏就是瘸腿的人可以行走。當基督徒認信「必須順從上主,勝於順從人」時(徒五29),順從上主就是追隨生命的上主,即維護生命、尊重生命,並活出生命的尊嚴。

我們沒有反對犯罪者應要承受當得懲罰,但我們不接受涉嫌犯罪者得不到司法公正對待。再者,我們對一個沒有人民監察,並按自己利益製定和解讀法律的政府沒有信任。要求撤回《逃犯條例》修訂,可能基於恐懼被誣告,但基督徒更基於追隨生命的上主,即維護生命。縱使涉嫌犯罪者真的犯罪了,但這無損他應得到有公正、公平和公義的審訊。維護生命不僅對受害者,涉嫌犯罪者的生命也要維護。以「不想令香港成為逃犯天堂」的所謂高尚理由來否定對涉嫌犯罪者生命的維護是侮辱生命。當一個政府將侮辱生命說成為維護生命,這跟將耶穌釘十字架沒有分別。追隨生命的上主必然委身於維護生命,而表現於對司法公正、法治和受監察的政府之維護。

追隨生命的上主就是要尊重生命。有人認為尊重生命是反對墮胎、反對安樂死,但我會認為尊重生命的最基本是肯定每一個人都有意見表達的自由,並有參與追求共善的責任和權利。不錯,香港人有遊行自由、有意見表達的自由,但當超過100萬人以遊行表達我們要求撤回《逃犯條例》修訂時,政府竟可以不理,而選擇繼續進行二讀。尊重生命的政府必須聆聽民意、主動與市民對話、鼓勵市民參與追求共善,但這卻不是我們的政府呀!香港政府是中國政府的奴隸還是香港人的僕人。對政府來說,尊重生命只有「你做你的,我繼續做我的」的意思。這是侮辱生命,不是尊重生命,因為生命只剩下個人意含,沒有參與追求社會共善的權利。追隨生命的上主就是委身於尊重生命,而表現於對參與和影響社會決策權利的維護。

6月9日有100萬人出來遊行是香港人活出人性尊嚴的見證。那刻,我們說,香港人太美了。但我們更不要忘記當晚留下、昨日留下和今日堵塞馬路的示威者。他們同樣展現出對香港的熱愛、對香港的承擔和對不尊重生命政府的厭惡。他們絕大部份是非暴力,他們舉起雙手向前行,不遵守那維護不公義的秩序之虛偽性。他們大部份都是青年人。生命尊嚴須要活出來,而他們展現了。然而,有些人選擇以暴制暴。面對制度的暴力,我們不是不可以用武力反抗,但我們愛和平勝於暴力,以致我們會用儘一切想像力踐行非暴力。追隨生命的上主就是活出對他者的承擔、愛和平勝於暴力,而表現於非暴力對抗、公民抗命、罷工罷市罷課,並進入在威嚇和暴力發生可能的地方,減少暴力發生的可能性。在衝突地區,教會要在,不是要退。

因生命的上主給了我們生命,我們沒有不站出來的選擇,也沒有不委身於維護生命和尊重生命的選擇。我們要向侮辱生命的政權、法律、警權和人心宣告他們的終局是死亡,因為他們選擇與生命的上主隔離了。在這個由強權,無恥和無人性主導的年代,我們要堅信生命的上主,並倚靠上主,展示出維護生命和尊重生命的情操,見証人的尊嚴從不會被剝奪 ,也絕不可欺負。

2019年6月10日 星期一

在哀聲與盼望中團結



一般來說,我們會認為團結是一件美事。例如,上下一心、團結香港基金。現實是,團結並不容易產生?更重要,是否一切團結都會促進愛和公義?今日所讀的聖經(徒二1-21、創一1-11)正嘗試回答以上問題。

表面看來,語言是一個重要原因將人分離。因語言隔膜,我們不明白對方所說,並可能因此使各方誤會。這是我們在外地旅行的體驗。然而,經驗又向我們說明,共同語言不必然促進溝通。反諷的,共同語言可以是一種暴力的結果多於團結的記號。例子,台灣在國民黨專政時代就排斥台語和原主民母語,要求眾人說國語(國家的語言)。今日中國政府對新彊維吾爾人民的語言政策也是暴力多於團結。若共同語言與團結沒有必然關係,我們如何理解徒二1-21?

在五旬節那日,門徒說起別國的話。作為使徒代表的彼得以上主對先知約珥和以色列人的應許來解讀這事。彼得覆迹約珥書,說,

     上主說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡血肉之軀的。你們的兒女要說預言;你們的 
     少年要見異象;你們的老人要做異夢。在那些日子,我要把我的靈澆灌,甚至給我的僕人
     和婢女,他們要說預言。在天上,我要顯出奇事,在地下,我要顯出神蹟,有血,有火,
     有煙霧。太陽要變為黑暗,月亮要變為血,這都在主大而光榮的日子未到以前。那時,凡
     求告主名的都必得救。(節17-21)

按約珥書二28-32的上下文,上主因為聽到以色列人的哀聲(珥一1至二27)而作出公義宣告的應許(珥三1-20)。上主的應許是要恢復誠實者之地、從敵人之手解救以色列人,並進行公義審判。珥二28-32就是上主回應以色列人哀聲到的轉捩點。異象、異夢、預言、神蹟奇事和天上地下的自然變化是上主臨在和拯救的符號。然而,符號的重要是他們所指向的事,而不是符號本身。換句話說,沒有這些符號不等於他們要指向的事不會出現,因為要指向的事並不倚賴符號。因此,雖然在五旬節當日,門徒中沒有經歷異象、異夢、預言和神蹟奇事,但彼得仍引用珥二28-32解讀門徒說出不同地方語言的經驗。指出耶穌是上主的神蹟,耶穌的復活證明上主的拯救已發生。人類因罪使他們分離,人類也因耶穌的救贖使他們團結。

按約珥書和使徒行傳經驗,跨越語言隔膜肯定有助團結,但團結之可以出現,因為上主聆聽了以色列人的哀聲。哀聲是因受到不公義對待、哀聲是因伸冤無門、哀聲是因我們活在罪中,不能自拔。或許,這份沉重的哀聲令人透不過氣,但它卻是團結之源,因為脫離了哀慟的團結是虛偽的。六四就是對團結和虛偽團結最好說明。上主不會在刻意忘記、逃避承擔和看搵食為至上者中臨在,卻在發出哀聲的人群中。

團結之可以出現,因為上主的救贖已發生,並成為發出哀聲者的盼望。對上主救贖的盼望就是對公義彰顯的相信。在哀聲的日子,我們何來可以相信復活上主是我們的盼望?對股市、樓價、一帶一路,甚至中國夢不是更具體,更實際嗎?這可能是,但由這些盼望而建立的團結是利益優先、弱肉強食,而無權者被犧牲了。由上主救贖形塑的團結不必然令我們即時化險為夷,但卻使我們相信公義和愛才是最後。

團結不是靠人數,也不需要甚麼愛國,而是因上主在我們哀聲中,並耶穌的復活成為我們的盼望。今日的遊行是香港人要向不符合司法公正的逃犯條例修定說不。修例是一種偽裝法治的人治。香港人遊行沒有一定成功改變政府,但我們卻在眼淚與盼望中團結。上主的靈也臨在了。