我們大部份人沒有期待生活一定要豐衣足食，逢凶化吉，柳暗花明，但我們介意生活世界不按公義邏輯，只由有權力者決定。簡單來說，我們相信[好人要有好報，壞人受懲罰]，但現實是，「義人在他的義中滅亡，惡人在他的惡中倒享長壽。」（傳七15）這是生活的荒謬。此外，有些人認真、誠實和勤儉生活，只求一宿三餐，但現實是，他們可能連基本生活的保障也沒有，甚至禍不單行（失業、患病、親人離世）。或許，有人反駁以上的控訴。感受到生活的荒謬也發生在有權者身上。再者，死亡對每個人都是公平的。富裕的和貧窮的，有權力者和受壓迫者的結果都是一樣。雖是如此，但我們仍介意死前生活是如何。縱使相對於死後的無時間性，死前的生活顯得短暫，但生活不因其短暫就可以忽視或合理化生活的荒謬。荒謬就是荒謬，荒謬不會因生命短暫而變成不荒謬。傳道書說，「凡事都有定期。生有時，死有時。哀慟有時，跳舞有時。」我們介意為何不幸的有時這麼長，甚至沒有盡頭，而好運的有時總沒有落在我們身上。
面對生活的荒謬，任何嘗試的解釋都解釋不了，因為荒謬如何可以合理呢！傳道書作者稱此為虛空，即徒勞無功。面對生活的荒謬，我們不願意終日怨天尤人、不願意以惡對惡、不願意對公義變得冷漠，更不願意成為惡人。那麼，我們如何面對生活的荒謬？
同樣面對生活荒謬的傳道書者有這樣分享。第一，「兩個人總比一個人好，他們勞碌同得美好的報償。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；倘若孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。」（傳四9-10）生活的荒謬需要共同面對，不要只讓自己一個人面對。共同強化個人面對生活荒謬的承受力。例如，個人患病時，醫療團隊就成為我個人的共同。同樣，個人面對失業和經濟困難時，親朋和社會資源成為我個人的共同。共同有時以提供具體幫助方式出現，有時以聆聽和禱告陪伴。然而，共同可以變得很壓迫性。例如，共同產生比較和批評，沒有扶持；共同製造卸膊和推卸，沒有承擔；共同強調一致和控制，沒有空間。真正共同的基本是尊重和空間。讓我們願意讓人與我們共同，也懂得真誠與人共同。
第二，「我所見為善為美的，就是人在上主賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他應得的報償。」（傳五18）傳道書的作者沒有期望好運或等運到，他們只期望人可以享受他勞碌的成果。這是很合理和腳踏實地的期望。中醫常說，食得、瞓得和痾得是一件為善為美的事。患病者深明這道理。對某些人來說，每日有一段自由時間飲一杯茶、一杯咖啡就是一件為善為美的事。這是生活荒謬奪不去我們的美善，我們要保住這些為美為善的事。至於我，看足球比賽和往外地旅遊是一件為美為善的事。他們給我生活動力，捱得過生活的荒謬（社會、個人遭遇）。但這幾個月，我已失去這一切，生活也變得暗淡。雖是如此，但我開始寫一系列有關以旅遊為本的專欄—「公義與和平：世界基督教」，建立新樂趣。培養生活樂趣和適時行樂是上主看為美善。
第三，「因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上主都必審問。」（十二14) 荒謬的生活似乎已否定了上主的公義，因為善惡顛倒、謊言成為真理、權力決定對錯、好人沒好報已是生活。然而，這一切沒有，也不能否定公義，因為上主介意是非顛倒、謊言成為真理、有權就大晒。雖然上主沒有以我們期望的方式和時間顯現祂的公義，但傳道書作者提醒我們，「你不知道氣息如何進入孕婦的骨頭裏；照樣，造萬物之神的作為，你也無從得知。」（傳十一5）要在生活荒謬的日子堅信上主的公義並不容易，因為有很多人看不見拯救就離世了，很多人被誣告、被囚、被放逐。誰不知在這些人中，有人因堅信上主公義而離世; 因堅信上主公義，接受被誣告、被囚、被放逐。他們的遭遇見證公義不容妥協，拒絕生活荒謬正常化。這是我們要有的信念和行為。
生活的荒謬可能不會因我們有共同、有樂趣的生活和對公義上主的堅信而減少，但卻因我們的生活和信念，荒謬只會是生活一個面向，不是全部，也不是最後。
