故事（路八26-39）發生在外邦人地區，一個被鬼附的人得到耶穌的醫治，但耶穌沒有因他做了這件好事而被當地人接納和感謝。他們反而要求耶穌離開格拉森，不要攪亂他們的生活。至於那曾被鬼附的人，他很想跟隨耶穌。不論基於他想報恩或安全需要，耶穌拒絕他的要求，卻說，「你回家去，傳講上主為你做了多麼大的事。」聖經描述了，「他就走遍全城，傳揚耶穌為他做了多麼大的事。」對於這故事，我們有很多疑問。例如，鬼可以跟耶穌講價嗎？擁有豬的主人材是真正受害者嗎？這人傳講的內容以耶穌取締上主。這是否有加鹽加醋之嫌？我沒有計劃解答這些疑問，反而提出新疑問：他為甚麼要走遍全城？他要持甚麼個人素質傳講耶穌的事？或許，林榮基先生的經驗可以幫助我們了解。（這是有關銅鑼灣書店五人失蹤。林榮基選擇披露在香港失蹤八個月，在中國經歷的拘押、提審、被拍片、被要求指認禁書訂戶資料等事。）
當眾人都不相信你的經歷時，人仍要有講真話的勇氣。不知道為何中國政府讓林榮基自由出境和入境，但對林榮基來說，事實就是如此發生了。有人認為這不合乎常理，但中國政府做很多的事也不合乎常理。最深刻的事就是文化大革命。真話的基礎是事實，不是詮釋。詮釋不是用來否定事實，只是事實之後。當中國政府習慣不以公開、公平和公正的態度處理問題時，我們只有選擇站在弱勢一方，而非質疑弱勢者的見證。縱使曾被鬼附的人經歷耶穌救贖，並有第一身經驗，但放豬的人卻將焦點放在鬼進入豬群，闖下山崖，淹死了。縱使城裡和鄉下的人也看見這曾被鬼附的人改變了，但他們選擇以失去豬來理解這事，因為這曾被鬼附的人之經歷太不合乎常理。結果，他們的反應是害怕耶穌，而不是感謝耶穌。曾被鬼附的人要有勇氣傳講耶穌的作為，因為輿論站在他的對立面，並以利益作為對事實的詮釋。做一個誠實的見證人要有勇氣。
當講真話要付代價時，人仍要有講真話的勇氣。林榮基將他在中國八個月的經歷公開了。這是一種釋放，也是很沉重的選擇。他公開向其女友說對不起，也關心仍在國內的銅鑼灣書店的同事。香港人利益還是他的女友和同事利益重要？無論他的選擇如何，他始終也要背負對任何一方無法補償的罪債。當然，有人批評說，「林榮基才是最大的得益者，因為他現在是最安全了。」講真話的人不但可能要面對被扭曲（中國政府慣用的人格謀殺方法），更受內心自責的煎熬。這也可能是那曾被鬼附的人之掙扎。這城市的人不但對耶穌持負面態度，對他更持漠不關心。沒有因為他被醫治而歡喜，反而認為他是攪事之人。那麼，聖經說他走遍全城，不是因為其宣教策略，而是因為被排斥，甚至迫害的結果，即「走路」。這是他傳講耶穌要負的代價。
面對一個更高要求的呼喚時，人沒有不講真話的選擇。林榮基說，「原本已經打算依照中央要求，前往內地交出讀者資料的硬碟，但途中再三掙扎，又被香港6000人上街支持自己而感動，最終改變決定，在港鐵九龍塘站出閘，沒有回內地去。」他說，「我怕我的讀者受到影響，他們會以為香港或者我出賣他們。」這曾被鬼附的人曾要求跟隨耶穌離開格拉森，離開放逐他的家，但被耶穌拒絕了。良知是功利主義或原則主義以外的道德思考，以呼喚方式向人提出一個存在性選擇。在良知呼喚下，人被推進一個境況，只有真實地回應良知呼喚，他才實現或成為「人」。然而，「黨性」和利益使人失去良知、恐懼使人壓抑良知。這曾被鬼附的人要求跟隨耶穌離開格拉森，一個放逐他的家，但被耶穌拒絕了。不但如此，耶穌向他發出一個令他坐不安，嚥不下的呼喚，就是要他回到不看他是家人的家傳講上主。縱使他可能很不樂意接受這吩咐，但上主的呼喚是以一個存在式發問時，他只有積極回應才實現或成為人。
講真話是否可以改變謊話？他個人下場是否再會被鐵鍊和腳鐐捆鎖？他所宣講的是否會被視為另一被鬼附的形態？對結果太多的考慮只會令我們失去傳講上主作為和講真話的勇氣。我們相對地關注傳講上主為你所作的大事的內容，但林榮基事件提醒我們，傳講上主更牽涉講真話的勇氣，生命素質。這勇氣不是關乎在公開場合講個人見證，而是講可能得罪人和負代價的先知之言。
