弔詭即拒絕二元思考

弔詭不是矛盾和對立，因為矛盾和對立只容許你選擇其中一方，是一種二元思維。相反，弔詭是要指出只有藉著矛盾和對立，事物的本相才可呈現。然而，弔詭又不是視野的融合，因為張力是弔詭的特性。若以神學傳統為例，馬丁路德（Martin Luther）對聖餐、地上政府與靈性政府、福音與律法、罪人與稱義等理解充分反映信仰的弔詭性。例如，只注重地上政府與靈性政府的分別就不會恰當理解教會的公共角色。說回來，要對信仰弔詭性拿揑得準確從不容易，甚至可以說，沒有可能，因為準確本身就不明白甚麼是弔詭性。為了管治的方便，大部份教會比較難接受道德的弔詭性，因為習慣了秩序的人容不下弔詭。結果，教會過於天真地理解道德生活，並因而失去承托人生的複雜性，甚至淪為吃人禮教。事實上，二元論不是教會獨有的思維。我們的社會豈不也將理性與感性、科學與藝術、歷史與神話、客觀與主觀等等對立呢！

提到道德的弔詭性，我很快想到上主對人的道德生活有要求，甚至因人的道德生活不好，而對人作出不同程度的懲治。但與此同時，上主卻對人充滿恩典與憐憫，以致道德的失敗者從沒有被拒絕，反而被接納和寬恕。如何知道在甚麼情況下，上主的寬恕優先於上主的要求？為了易於管治，教會多傾向將人的悔改視為上主對罪人寬恕的基本因素。所以，沒有認罪悔改者就不可領聖餐，同性戀者（傳統教會將同性戀者視為罪人）不離開同性戀就不會被接納等實踐就出現了。然而，上主的恩典和憐憫從不帶有條件性，因為上主是恩典的上主和憐憫的上主。我們悔改是因被上主的恩典和憐憫所感化，而不是我們的悔改感化上主，使祂寬恕我們。恩典使我們走出由道德失敗帶來的罪疚和指責，但只有福音而沒有律法的信仰就是潘霍華（D.Bonhoeffer）要批評的廉價恩典。雖是如此，但律法沒有成全福音。此刻，道德以弔詭性將理性與感性，主觀與客觀結合。這使那些習慣秩序的人並不習慣。

某間教會認為離婚是罪，所以，它不接受離婚的會友在教會再舉行婚禮，而教牧同工也不會負責離婚會友再婚的婚禮。對於這間教會的立場，我們有很多疑問。例如，離婚是罪嗎？縱使是罪，離婚的罪比其他的罪更重嗎？再者，離婚的原因有千千萬萬個，所以，將離婚定為罪是太籠統，並不公平。令我佩服的，這間教會是「講一套，做一套｣。一方面，它拒絕公開接納離婚者的再婚。另一方面，它又為離婚者找一所可以接納離婚者舉行婚禮的教堂，甚至代他們找一位合適的牧者負責他們的婚禮。或許，有人批評這教會很虛偽，但它的虛偽可以被理解為一種弔詭性。它認為離婚是罪，但也深明上主的恩典，以致在福音與律法下，它作出這策略上的安排。坦白說，教會很難可以容納道德生活的弔詭性，不但因為它已習慣二元思維，更因為它恐怕被指控對罪的容忍。說回來，這是一種神聖與凡俗對立的二元思潮。

教會以為凡俗會威脅神聖，以致教會用絕對去詮釋神聖，但忘記了，神聖製造凡俗和凡俗也製造神聖。神聖與凡俗本是一種弔詭性關係，不是對立性。所以，我們在神聖中可以體驗凡俗，也在凡俗中可以體驗神聖。聖子的道成肉身就是要打破這種二元思維，但教會卻回復二元思維。為了方便管治，神聖被簡化為某些生活。例如，擔任傳道牧者、教會的事奉、宗教活動、靈性追求等。縱使這些生活屬於神聖，但這不應因此否定不屬於這範疇的生活就是凡俗，與神聖無關。這不牽涉凡俗要被聖化，而是凡俗從來就不必然是凡俗。同樣，當神聖只等於某些生活時，我們限制了自己，也限制了別人對神聖的體會，甚至製造虛偽的神聖作自我滿足。

弔詭性可能使某些人很不安，因為它不需要有清楚劃分。當下的困擾不是來自弔詭性的「混亂｣，而是來自自身的不安，即一種對他者的控制意識和一種對自我的懷疑。(載於 基道文字 48期)