按約三19-21，活得磊落光明是不懼怕自己行為被揭露。但為甚麼會因被揭露而懼怕？這是甚麼的懼怕？活得磊落光明是否就是無私隱？是否不懼怕被揭露就是磊落光明？若別人知道你有數千萬現金儲蓄，你可能覺得不好意思，因為太有錢了。有錢本身不是邪惡或不道德，所以，這事被揭露後會有點尷尬，這是尷尬的懼怕。然而，如果你一邊申請受資產限制的綜援，一邊隱瞞這筆巨額儲蓄，你就很怕這事被揭露，因為這事是欺騙，不是尷尬。同樣地，單身的你被人知道有男朋友或女朋友，可能令你尷尬，但這不是見不得光的事。但如果你刻意向伴侶隱瞞另有感情關係，這事被揭露就不是尷尬，而是欺騙，不忠。活得磊落光明不是不可以有私隱，也不是要揭穿別人私隱，而是私隱不是用來掩飾邪惡。
「光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，這就定了他們的罪。凡作惡的人都恨惡光，不來接近光，恐怕他的行為被暴露。但實行真理的人就來接近光，為要顯明他的行為是靠神而行的。」那麼，故事中的尼哥德慕活得磊落光明嗎？
第一種理解認為尼哥德慕並不磊落光明。若他是磊落光明，他不會選擇「夜裡來見耶穌」（3:2）。「夜」帶有鬼鬼祟祟、不願曝光的意味，因為晚上是少人和不易在遠距離被人辨識。尼哥德慕不想讓人知道自己前來找耶穌而受影響，因為他是法利賽人，而且更是法利賽人的官──也就是領袖。法利賽人當中既有反對耶穌的，也有支持耶穌的；而作為領袖的尼哥德慕，不想將自己陷於爭辯中，不想成為被針對的。選擇在夜裡來見耶穌是最安全。
第二種解釋認為「夜裡」只是天文現象。白天的交談多半面向公眾，不易深入，也難以坦誠；加上眾人在日間各有工作，並不容易抽出時間。因此，夜裡來見耶穌，就成為一段不受打擾、能彼此專注、可進行深入對話的時刻。約翰福音三1–21 確實記錄了一場極為深刻的對談。沒有這夜裡，我們可能聽不到耶穌說，「上主愛世人。」從這角度看，「夜裡」毋須被過度解釋，但為何作者要記錄「夜裡」。這純粹是時間還另有意思？
第三種理解是把「夜」視為一個象徵，即描繪尼哥德慕從黑暗走向光明的過程。耶穌代表光，而尼哥德慕曾置身黑暗，但被光吸引，願意靠近光，讓光照透自己，並實行真理。理據有二：
首先，約七記錄法利賽人指控耶穌的教導迷惑群眾，並譴責那些信靠耶穌的法利賽人是錯誤時，尼哥德慕卻站出來為耶穌辯護，說：「不先聽本人的口供，查明他所做的事，我們的律法豈能定人的罪呢？」（7:51）他不懼怕得罪那些聲勢浩大、權力雄厚的同儕領袖。第二，當耶穌因被控「猶太人的王」而以政治罪名釘十字架身亡時，尼哥德慕帶着約一百斤的沒藥和沉香前來，為耶穌安葬（19:39）。他明知這舉動可能被視為支持一個被判為「革命者」的死囚，但他仍然公開行事，毫不避嫌。值得留意的是尼哥德慕這兩個行動都不是在夜裡秘密進行，而是在眾人可見的白日之下完成的。或許，尼哥德慕最初夜裡來見耶穌，是因害怕其身分曝光、害怕被耶穌的名聲牽連；然而，接近光的他卻漸漸不再懼怕牽連，主動為耶穌辯護，更以尊嚴對待那位被釘死的耶穌。
約三1-21是一個從黑暗邁向光明的故事，這是預苦期的信息，活得磊落光明。第一，活得磊落光明的人是不怕光，不是因為他們膽子大，也不是因為他們沒有惡，而是因為他們有勇氣接受批評和願意悔改。這關乎個人品德，但這與社會制度和文化有關，即社會制度和文化可以讓作官的、作領袖、作生意的人學習活得磊落光明。廉政公署的成立是一個例子。培養個人品德之餘，也要建立一個具透明度、法治、有參與性和廉潔的社會制度。
第二，活得磊落光明不只專注本身，更需要維護別人的尊嚴。當法利賽人在未審先判耶穌時，尼哥德慕挺身而出，批評他們的做法。活得磊落光明包括那份「睇唔過眼」的正義感。然而，不知甚麼原因，我們的「睇唔過眼」慢慢變成「睇唔到」、無感覺、「算啦」。沒有他者的磊落光明是虛假的。適逢今年是馬年，我會說，活得磊落光明要堅持指馬為馬。
第三，活得磊落光明關乎謙卑。謙卑不是對立於驕傲，更是放下自己，願意進入他者的世界。尼哥德慕的經歷正是如此—他要放下自己身為教師的身分與法利賽人領袖的地位，願意稱呼比他年輕的耶穌為「老師」，並向祂求問。我的教會，崇拜後有飯聚，近日來了數位露宿者，但朋友說，「我的教會有派飯行動，但沒有會友回來與他們一起食飯。」活得磊落光明不只是我要做回自己，更是放下自己，被改變。
要活得磊落光明並不容易，甚至不可能，但耶穌說，
我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國．．．我說『你們必須重生』，你不要驚訝。風隨著意思吹，你聽見風的聲音，卻不知道是從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的也是如此。
要活得磊落光明似乎不可能，但在聖靈更新，這是不可能的可能。
