小孩與小子 (太18:1-14)

現代中文譯本對小子有一個很好的翻譯，小子就是微不足道的人。用現代術語，小子就是弱勢社群。小子的人數不少，但人多卻不足以改造社會，因為他們是微不足道。他們只是被可憐，而不是被尊重；只是被救濟，而不是被充權。因此，在討論對小子應有的態度之前，馬太刻意將天國裡誰是最大的討論放在前。

「屁股指導頭腦｣
「天國裡誰為大」是要向讀者說明要先放下地位、身分和權力成為小孩子才可以進天國。也只有這樣的人，他才可以會接待其他小孩子和小子。為何只有放下地位、身分和權力才可以接待小孩子和小子？因為一個人的位置決定一個人的視野。毛澤東說得很傳神，「屁股指導頭腦｣。即你坐甚麼位，你就有甚麼想法。一位曾任職一間上市公司高層的弟兄曾對我說，他本不支持就最低工資立法，因為這是違反市場。再者，有人總會走法律隙。然而，當他有機會在商場洗手間看見有清潔工人坐在一旁食飯盒時，他改變支持最低工資立法，因為這清潔工人要做一份半工才可以使家人糊口。我們沒有可能完全放下我們當下的位置，因為我們真的不是住在深水埗或大角咀，也不是勞動工人。所以，學習謙卑就成為一個很重要過程。然而，謙卑不是一個人道德修養的課題，不但因為小孩子的特徵與道德修養的謙卑沒有直接關係，更因為我們曾遇見一位謙卑的人可以對離婚的人只有批評，沒有同在，而為何一位謙卑的人可以對香港126萬貧窮人的社會沒有反應，只傳福音。因此，謙卑基本上是關乎一個人的視野，就是從沒有地位、身分、權力，甚至既定的傳統和價值的視野去重新認識和理解事物。除了不是從個人道德修養去理解謙卑外，回轉成為小孩子更是從他對小孩子的態度和行動來理解。所以，天國不是謙卑人的地方，而是屬於那些接待和歡迎小孩子，並看他們是朋友的人。

小子是誰
說完了小孩子後，耶穌就提到小子。小子是否小孩子？不是，因為小子在馬太福音的用法有特定意思；是，因為小孩子和小子都是微不足道的人。所以，第6-14節所講的是延續第1-5節的基本信息，就是對微不足道的人之接待。

誰是小子？單從這段經文，我們得不出答案。但在馬太福音的用語中，小子有三個含意。第一，他們是那些缺乏基本需要的人。例如，太十42，「把一杯涼水給小子的一個，這人不能不得賞賜」；又太廿五有關綿羊和山羊的比喻中，耶穌說，「你們既作在我兄弟中一個身上，就是作在我身上了。」第二，他們是那些被標籤、被排斥、被指控，甚至被暴力對待的人。在耶穌的時代，小子是外邦人、妓女、稅官，甚至女人。今日，他們可能是被標籤為激進的80後、新來港人士、智障人士、同性戀者等。耶穌說，「不要輕看這小子裡的一個，他們的使者在天上常見我天父面的。」（節10）第三，他們是迷失的人（節14）。我們要問：他們的迷失是因他們是罪人還是被罪所犯的結果？我們不需要以二元的態度看這問題，但過份對人是罪人的偏重使我們失去認識人是被罪者。若罪人需要的拯救是寬恕和復和的話，被罪所犯的人需要的拯救就是對罪的結構之批判和改造。高地價政策、缺乏公平競爭法和經濟主義的社會已徹底侵犯我們了。

當被吩咐去回應小子的需要時，我們慢慢認識我們的上主是一位顧念小子的上主，也是小子的上主。上主不介意與小子一起影響祂的尊貴性和客觀性，也不擔心祂的選擇會帶來政治不正確，因為選擇與小子一起本身是一個道德選擇，而非政治上的考慮。可惜的是，一個自稱為服務弱勢社群的政府竟然對劉曉波獲取Nobel和平獎不予置評。

我們就是小子
22年前，我曾服事的教會只有二十多人。兩年的服事後，人數沒有明顯增加。甚至20年後的今日，教會的人數也是如此。所以，教會合併的討論常常成為議程之一。雖然我不再是這教會的傳道人，但我仍需要問：為何這教會仍要存在？

我服事時，教會的會友中有一群為數十人左右的長者。探訪就成為牧者很重要的工作之一。我仍記得那位單獨住在重慶大夏和經營賓館的老太太，另一位住在黃大仙的長者。間中跟她們飲茶或帶她們覆疹是牧養之一。她們每月的奉獻二至三佰元，但她們每月總是預留錢奉獻。然而，當時年青的我，總希望教會人數增長，所以，自己給自己壓力不少，甚至令教會弟兄姊妹的壓力也不少。攪甚麼祈禱會、門徒訓練班、佈道隊。這一切活動沒有錯，但若是為了增加人數，這就錯了。過了20年，我終於接受這間教會存在的理由，不是要人數增加，而是讓為這些長者在晚年有所屬，也不用擔心身後事。當然，這與人數增加沒有對立，但也不一定需要同時發展。我的經歷不是要求所有教會應要如此，而是教會可以如此。成為小子或微不足道的教會並不偉大，也絕不浪漫，而是我們呼召原是為此。所以，我今日繼續與居港權人士、同性戀者、貧窮人、菜園村的人一起挑戰絆倒人的建制。

我們曾是小子，如今也是小子。謹記主的話，「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不能進天國。」