你的罪赦免了 (約廿19-23)

耶穌復活後，門徒被差遣，去赦免人的罪。這不關乎門徒的優越性，因為他們只是被差遣者，延續耶穌在世上的工作。在耶穌的吩咐中，門徒有赦免的權力，也有留下誰的罪的權力。這是否含意門徒有權決定誰人可被赦免和誰人不可被赦免？又門徒會否濫用其權力？然而，在十宇架上的耶穌仍為那些釘他在十字架上的人祈禱，求上主赦免他們。那麼，「留下誰的罪，誰的罪就留下了」就絕不是門徒可自由決定。反而耶穌的生命提醒他們：留下別人的罪不是耶穌對待罪人的態度。

門徒被差遣去赦免人的罪，而不是宣講赦罪的福音。宣講赦罪與赦罪並不一樣，因為前者不必然需要宣講者直接參與赦罪，但後者卻需要。因此，耶穌的差遣就變得不容旺，因為犯罪的人可能是那位侵犯或傷害我的人。若是宣講赦罪的福音，我可以向一位曾傷害我的人說，「你的罪被赦免了」，但我仍舊可以沒有赦免你。但若我赦免，我就不可能口講一套，心又講另一套了。縱使犯罪者真的悔改了，赦免他的罪也不容易，因為赦免的基礎不是悔改。例如，有醉酒司機撞死了數位無辜者。縱使他向死者家人表達深切道歉，並願意接受任何懲罰，但死者家人卻拒絕赦免他，因為傷害實在太深。我們，甚至犯罪者也不會因此批評受害者不赦罪的決定。另一處境：一九五○年代未期國內的反右運動中，有三千多位頂尖的知識分子被送到酒泉夾邊溝農場勞改（距離嘉峪關只有二十公里）。這三千多位知識分子每日只得幾個蕃薯充饑，而衣服也嚴重不夠。結果，這三千多位知識分子不是餓死，就是凍死。生還的只有五百多人。死者和他們的家人沒有因國家的進步會赦免這政府。可能是他們的仇恨太深，但補償不是換取被赦罪的基礎。或許，我們沒有這些經歷，但我們可能也有類似深刻的傷害，以致真的說不出赦免。例如，在家庭關係、婚姻關係、朋友關係，甚至教會關係確實有不同程度有意的傷害。

這些傷害與仇恨不但使受害者不願意赦免，甚至可能也不接納別人對犯罪者的赦免。韓國電影《密陽》就帶出這意含。故事描述一個女人喪夫後帶著孩子搬到丈夫家鄉，希望過些簡單的生活。可惜惟一的兒子遭綁架並遭殺害，她開始進入精神崩潰狀態。及後認識了耶穌，開始教會生活，努力學習喜樂，過充實的生活。她以為自己可以原諒殺兒子的人，要求到監獄探訪兇手，希望向兇手說一句：「我原諒你」。可惜兇手在監內信主，並清楚表示上帝已原諒他的罪。她不能接受上帝已原諒這罪人，這個令她人生陷入苦難當中的大罪人，精神再次崩潰。不能接受上帝，開始很多挑戰上帝的行為，最終導致自己精神錯亂。

傷害人的人沒有甚麼合理理由可以要求被赦免。他們的悔改和補償也不足以換取被赦免。赦免從來是受害者的主動，也是恩典。基督徒的矛盾比可能比眾人更大。一方面，我們所受的傷害與一般人一樣，沒有因為信耶穌就有所減少；另一方面，我們卻被差遣去赦免人的罪，包括那些傷害我們的人。當這矛盾沒有解決的話，這就成為我們的罪疚。面對這樣矛盾，有人說，「赦免別人就是赦免自己了，給自己一個機會。」這話有它的洞見，但這不是耶穌赦罪的理由。在耶穌裡，赦罪是對他者的寬恕，給他者一個機會，而不是讓自己可以睡得安心和恢復胃口。再者，縱使侵犯者可能沒有悔意，這沒有影響耶穌對罪人的赦免。沒有悔意的犯罪者並不反映他有能力控制赦免如何發生，反而只表達他不承認他是一個罪人。原來，赦免人的罪不是一個個人心理的行動，而是公開，並因此是對抗性，因為赦罪是要指出人的罪。

我們真的可能沒有能力去赦免，甚至也不願意去赦免，因為我們所受的傷害太深了。耶穌說，

「願你們平安！」 說了這話，就向門徒等人吹一口氣，說：「你們受聖靈！」

願聖靈安慰你們，愛你們和鼓勵你們。