靈性閱讀能力 (路七11-18)

當眾人看見耶穌使死者復活時，路加描述他們的反應，「眾人都驚奇，歸榮耀與上主，說，有大先知在我們中間興起來了。又說，上主眷顧了他的百姓。」（七16）我對他們的反應有點奇怪：即基於甚麼理由，他們將寡婦獨生兒子的復活與上主眷顧以色列人聯上關係？第一個可能，這些眾人與這寡婦家庭有密切關係，以致寡婦獨生兒子復活不只是她自己家庭的事，更是拿因城的事。所以，他被拯救就代表上主顧念這城的人。第二個可能，這些眾人擁有靈性閱讀力，以致當耶穌使寡婦獨生兒子的復活時，他們能辨識耶穌的身分和上主的眷顧。這兩個可能是可以並存，但若這牽涉靈性閱讀力，我就更有興趣知道如何培育這能力。

第一，靈性閱讀力牽涉我們對上主的認識，即上主特別照顧孤兒寡婦。聖經很清楚地說

在你城裡無分無業的利未人，和你城裡寄居的，並孤兒寡婦，都可以來，吃得飽足。這樣，耶和華─你的神必在你手裡所辦的一切事上賜福與你。（申十四29）

耶和華如此說：你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血。（耶廿二3）

孤兒寡婦得到上主特別照顧，不但因為他們沒有可倚靠和沒有產業，更因為他們因沒有可倚靠而遭到被欺負。類似的情況也會發生在社會中弱勢社群的一方，所以，聖經將寄居的與孤兒寡婦等同。眾人的靈性閱讀能力，不是因為他們接受了嚴謹的神學訓練，而是因為他們認識上主是照顧孤兒寡婦的上主。所以，當這寡婦的兒子復活時，他們就能辨識上主的拯救已臨在其中。在此，我們想起耶穌講綿羊和山羊的故事（太廿五32-46）。耶穌說，「你們對患病的、下監的、貧窮的照顧就是做在我身上。」

第二，靈性閱讀力牽涉我們對上主應許的相信程度。眾人深信上主會在大衛家中，為他們興起拯救者。雖然這應許與當下生活經驗有一個很大的距離，但他們仍堅持相信上主的應許，因為上主不會說謊。所以，當耶穌使這孩子復活時，他們很快就聯想起上主對以色列人拯救的應許，並說，

有大先知在我們中間興起來了。又說，神眷顧了他的百姓。

他們稱耶穌為大先知。大先知一詞含意末後的以利亞。

看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裡去。（瑪四5）

然而，靈性閱讀能力不是一個對未來預知準確的課題，而是一個生命課題，就是對上主是憐憫人的上主有更遠、更闊和更深的體會，從而產生信、望、愛。所以，靈性閱讀能力與一個人是否預早知道是否成功考入大學、獲取工作、世界末日日期等沒有關係。這是黃大仙的事或玲玲的事，不是上主的事

就著當下的香港，我們的靈性閱讀能力（憐憫貧窮人的上主與上主拯救的應許）如何讓我們理解佔領中環？簡單來說，三一上主差派教會在香港這地，以生活見證祂的救贖與恩典。所以，發生在香港的事與教會不可能無關。教會對佔領中環的關注和參與可以有程度上和方式上的不同，甚至態度上不同，但教會不能，也不應迴避佔領中環一事。再者，三一上主已進入人類歷史，並差派聖靈護理、拯救與聖化這世界。

當下其中一個主要焦點就是關乎因佔領中環帶出公民抗命與基督教信仰的關係。我不認為這樣的討論是重要，因為公民抗命是基於人的良知、對不公義法例的不容忍和對非暴力的堅持，而這一切不需聖經授權。那麼，基督教信仰對佔領中環一事可以有甚麼反思？

第一，社會運動多傾向二元對立（包括內部矛盾），以此爭取支持。對此，基督教信仰指出復和的重要，不是製造敵人，甚至提升參與社會運動者的自我反省能力。

第二，社會運動強調參加者數字和結果。基督教信仰則肯定價值的重要性，以致不能為求目的，而容許不擇手段。

第三，當社會運動多以成功爭取其目標就等於大功告成時，基督教信仰提醒我們不要將上主在终末的拯救等同某種政治模式和秩序。以亞洲經驗為例，菲律賓、南韓和台灣等成功爭取民主的經驗不等於社會公義就自動建立。所以，佔領中環的成功不等於甚麼，但不因此，佔領中環就可有可無。

第四，參與社會運動是一件很疲累的事，甚至參與者有時會自我懷疑，基督教信仰就為參與者提供心靈的支撐。

當眾人將焦點放在佔領帶來可能的破壞性時，基督徒要清楚，我們的拯救是上主，而不是中環．受三一上主差派的教會為佔領中環的參與者提供靈性牧養，讓「佔領中環」真的讓愛與和平佔領中環。或許，當下的問題是：我們的靈性閱讀能力在社會事件上癱瘓了，看不見上主是眷顧我們百姓的上主。

信心，從謙卑開始（路七1-10)

基督徒的信心牽涉三個問題：（一）信心的對象？基督徒的信心對象是上主，不是政府，也不是股票市場。然而，生活的悲劇挑戰我們從對上主的信心到上主是否值得相信。這是每一個基督徒都會面對的挑戰。（二）信心的內容？內容不是中六合彩，而是上主的救贖。救贖的原意就是醫治，包括身體、情感和心靈。那麼，政治制度的普選是否屬於對社會割裂的醫治？（三）如何堅固或深化信心？這是今日要跟你們分享。

一般來說，基督徒有兩種看法。第一，堅固或深化信心來自對上主的順服。換句話說，我們之所以失去信心，不是因為我們得不到我們的期望，而是因不肯接受這是上主的安排。相反，當向上主順服，並接受上主的安排，我們就不會投訴，也不抱怨，並繼續保持對上主有信心。所以，信心即順服。然而，若以順服詮釋信心的話，信心是就沒有位置的。另一問題是，以順服詮釋信心使我們對社會的不公義傾向保守和沉默，因為一句「上主有祂的時間」就解決了，而我們的責任就是順服上主的時間。

第二，因受亞伯拉罕是信心之父影響，堅固或深化信心往往被理解為不問理由，甚至沒有理由或最無可能的情況下，仍繼續相信。例如，亞伯拉罕不知道上主要帶他去甚麼地方，他就去了。他不知道為何上主要他將其兒子以撒作為祭物，他就聽從了。信心來自相信上主是上主。所以，一個患了重病的人的信心就只有相信上主會醫治，而沒有其他可能。然而，這種對信心的理解容易產生的大信心和小信的分別，而這分別往往更成為一種論斷別人靈性準則之一。另一問題，就是以信心掩蓋應要有的理性與現實。

若信心不是順服和不問理由的話，我們如何理解今日聖經（路七1-10）的百夫長經驗，尤其耶穌對這百夫長的評論，「這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。」百夫長的信心是否因耶穌不需要在場，仍相信耶穌醫治的能力可以在他的家發生？又百夫長的信心是否因耶穌不需要知道患病者患甚麼病，仍相信耶穌醫治的能力？若不是這些原因構成百夫長的大信心，我們如何理解？

第一，故事的百夫長是羅馬帝國政權下的地方官。他們不是代表以色列人的利益，而是羅馬政權。所以，百夫長是外邦人。另一方面，以色列人對外邦人的態度是外邦人不是上主的選民，甚至上主的恩典也不會臨到他們身上。這種想法也成為外邦人如何理解他們跟以色列人上主的關係。當然，外邦人不會認為以色列人的上主比他們相信的諸神更有能力。在這背景下，耶穌贊賞百夫長的「這麼大信心」，就是因為他相信上主的恩典和救贖也包括外邦人。百夫長沒有以他配得為理由（建造會堂）為自己辯護，反而他說他不敢當，但相信耶穌的愛與憐憫下，配得與否已不是問題了。原來，信心是相信上主恩典比我們想像中遠，想像中闊。這事讓我聯想起教會如何對待社會性少眾。擁抱性少眾的教會是離開上主的心意還是表現對上主的大信心？我認為是後者.

第二，百夫長是一個地方官，並按他所說，「我在人的權下、也有兵在我以下，對這個說去，他就去。對那個說來，他就來。對我的僕人說、你作這事，他就去作。」主人與僕人的經驗不但使他懂得分別誰是主人和誰是僕人，但更重要，他知道自已在耶穌面前是一個僕人。那麼，耶穌贊賞百夫長的「這麼大信心」，不是因為他不需要耶穌到場，而是因為他沒有因他個人的權力和地位，也沒有因他對上主恩典的理解，變得自大，反而他以僕人的態度回應上主。人對上主的謙卑必然使他對人的謙卑，即不企圖去控制、不濫用權力，並開放地尋求復和。否則，他的信是虛偽的。當當下不同遊行強調遊行數字的重要性，並由此建立其信心時，我們要認識謙卑才是信心的基礎。所以，讓愛與和平佔領中環比以人數佔領中環更適合。

我們對上主的信心，不是因相信上主的大能，而是因祂的恩典遠超過我們的想像。然而，沒有以謙卑過基督徒的信心生活，即僕人，我們只會是一個偽信的人、濫用上主恩典。