信心，從謙卑開始（路七1-10)

基督徒的信心牽涉三個問題：（一）信心的對象？基督徒的信心對象是上主，不是政府，也不是股票市場。然而，生活的悲劇挑戰我們從對上主的信心到上主是否值得相信。這是每一個基督徒都會面對的挑戰。（二）信心的內容？內容不是中六合彩，而是上主的救贖。救贖的原意就是醫治，包括身體、情感和心靈。那麼，政治制度的普選是否屬於對社會割裂的醫治？（三）如何堅固或深化信心？這是今日要跟你們分享。

一般來說，基督徒有兩種看法。第一，堅固或深化信心來自對上主的順服。換句話說，我們之所以失去信心，不是因為我們得不到我們的期望，而是因不肯接受這是上主的安排。相反，當向上主順服，並接受上主的安排，我們就不會投訴，也不抱怨，並繼續保持對上主有信心。所以，信心即順服。然而，若以順服詮釋信心的話，信心是就沒有位置的。另一問題是，以順服詮釋信心使我們對社會的不公義傾向保守和沉默，因為一句「上主有祂的時間」就解決了，而我們的責任就是順服上主的時間。

第二，因受亞伯拉罕是信心之父影響，堅固或深化信心往往被理解為不問理由，甚至沒有理由或最無可能的情況下，仍繼續相信。例如，亞伯拉罕不知道上主要帶他去甚麼地方，他就去了。他不知道為何上主要他將其兒子以撒作為祭物，他就聽從了。信心來自相信上主是上主。所以，一個患了重病的人的信心就只有相信上主會醫治，而沒有其他可能。然而，這種對信心的理解容易產生的大信心和小信的分別，而這分別往往更成為一種論斷別人靈性準則之一。另一問題，就是以信心掩蓋應要有的理性與現實。

若信心不是順服和不問理由的話，我們如何理解今日聖經（路七1-10）的百夫長經驗，尤其耶穌對這百夫長的評論，「這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。」百夫長的信心是否因耶穌不需要在場，仍相信耶穌醫治的能力可以在他的家發生？又百夫長的信心是否因耶穌不需要知道患病者患甚麼病，仍相信耶穌醫治的能力？若不是這些原因構成百夫長的大信心，我們如何理解？

第一，故事的百夫長是羅馬帝國政權下的地方官。他們不是代表以色列人的利益，而是羅馬政權。所以，百夫長是外邦人。另一方面，以色列人對外邦人的態度是外邦人不是上主的選民，甚至上主的恩典也不會臨到他們身上。這種想法也成為外邦人如何理解他們跟以色列人上主的關係。當然，外邦人不會認為以色列人的上主比他們相信的諸神更有能力。在這背景下，耶穌贊賞百夫長的「這麼大信心」，就是因為他相信上主的恩典和救贖也包括外邦人。百夫長沒有以他配得為理由（建造會堂）為自己辯護，反而他說他不敢當，但相信耶穌的愛與憐憫下，配得與否已不是問題了。原來，信心是相信上主恩典比我們想像中遠，想像中闊。這事讓我聯想起教會如何對待社會性少眾。擁抱性少眾的教會是離開上主的心意還是表現對上主的大信心？我認為是後者.

第二，百夫長是一個地方官，並按他所說，「我在人的權下、也有兵在我以下，對這個說去，他就去。對那個說來，他就來。對我的僕人說、你作這事，他就去作。」主人與僕人的經驗不但使他懂得分別誰是主人和誰是僕人，但更重要，他知道自已在耶穌面前是一個僕人。那麼，耶穌贊賞百夫長的「這麼大信心」，不是因為他不需要耶穌到場，而是因為他沒有因他個人的權力和地位，也沒有因他對上主恩典的理解，變得自大，反而他以僕人的態度回應上主。人對上主的謙卑必然使他對人的謙卑，即不企圖去控制、不濫用權力，並開放地尋求復和。否則，他的信是虛偽的。當當下不同遊行強調遊行數字的重要性，並由此建立其信心時，我們要認識謙卑才是信心的基礎。所以，讓愛與和平佔領中環比以人數佔領中環更適合。

我們對上主的信心，不是因相信上主的大能，而是因祂的恩典遠超過我們的想像。然而，沒有以謙卑過基督徒的信心生活，即僕人，我們只會是一個偽信的人、濫用上主恩典。