「老師是教人，而不是教書。」我相信每一老師都會認同這句話，但不知從甚麼時候開始，我們傾向教書多於教人。我認為有二個主要原因；
第一，現代社會特性之一就是哈伯瑪斯所說的，系統（system）主動了生活世界（lifeworld）。簡單來說，生活世界是一個由人們相遇下的互動社會，秩序是隨意的，因為不同人的組合就有不同相處方式。但當生活世界因著人數增加和要處理的內容變得複雜時，我們就開始思考系統的需要。例如，教育制度和考試制度就是一個系統，嘗試為接受教育和考試者提供一個秩序。然而，系統的特性是以界定（任何界定就是限制）、效率（可量度和速度）和功能取向為主。當系統不再以配合人們的生活世界，反要求人們配合系統時，教育就成為教書多於教人。這是今日的處境。
第二，學校從一個鼓勵說故事和聽故事的群體轉向對社會象徵的倚靠。簡單來說，故事強調價值和生命經驗，彼此分享，讓人們有更大空間想像，甚至追求他們的心願。至於象徵，它是由社會製造出來的意義與價值，目的是吸納和使人歸化，甚至取締人們的目的。故事是充權，象徵是去權。例如，所謂名校不只是一個客觀描述（入讀大學百分率），更象徵著某些社會地位。為了維護或追求這社會象徵，我們投放大量資源，但這社會象徵可能與教育沒有關係。又在社會象徵下，台灣教育被看為次等。
在系統和社會象徵控制下，我們沒有太多空間思考和追求個人夢想，因為我們無意識地以社會象徵取代個人經驗。不但如此，我們的經驗只限於數字，沒有創造生命經驗可言。結果，有中學生說她的心願是嫁個有錢人，也有學生說她的心願是成為香港小姐。當這成為人生目標時，這是社會的可悲。至於老師，他們的夢想就是快點到假期，而台灣老師，多選擇在50歲退休。我們說，賭博是錯誤，不只是因為它可能令人沉迷，成為病態賭徒，更因為整個賭博過程沒有豐富我們人生經驗，更將贏大錢成為人生目標。這是經驗貧乏的典型。這正是我們今日教育可能有的現狀。
面對一個去生命的社會，找回生命的正常感覺是重要的。就此，我們有兩個進路。第一，多看生命中的美善，被他們吸引，從而反思當下的生命。例如，當往外地旅遊時，看見生活世界的色彩，我們就會質疑今日的生活。第二，透過站在界限以外，揭穿生命的偽裝。讓我跟你們分享一件事。早前，我協助教育局撰寫課程，其中一課是關乎誠實。我們選擇的教案內容是有關老師不誠實，而最後，老師承認錯誤，並向同學道歉。對於這教案，學校老師和教育局並不接受。理由一，老師不可以不誠實；理由二，德育教育是要從正面的，所以，不誠實是負面的。奇怪的是，為何老師不可犯錯？知錯能過不是正面教育嗎？這經驗令我想起近月內林慧思老師一事。我個人認為重點不是她講粗口，而是由家長、教育局、公眾，甚至教師等共同塑造一個不可犯錯的教師。林慧思老師讓我們看見社會象徵對老師描述的可怕。為了保存老師的社會象徵，我們社會接受不了會犯錯的老師，並活在自己設計的虛偽中。最後，我們經驗變得很貧乏，很單一。
今日的聖經故事的重點（可二23-28）正是我以上所關注的課題。沒有人會主動挑戰安息日的安排，不但因為這已是文化一部份，不覺得安息日的要求是有問題，更因為反對者會因他的反對付代價。耶穌和門徒不是刻意不遵守安息日的規定，而是他們不認為要將日常生活從屬於安息日的系統。所以，他們不會為一個小小行動（執去地上的麥穗）而煩惱。然而，這一個小小行動卻挑戰一個很大的系統和社會象徵，並改造當時安息日的實踐。這有點像美國黑人Rose Parks刻意座在只供白人座的巴士位置上，而挑戰當時種族歧視下的不公義制度。
耶穌提醒我們，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立；同樣，學校和教育制度是為學生和老師設立的，學生和老師不是為學校和教育制度設立。」
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