孩子是我們的希望 (路一39-55)

很多人說，「孩子是我們的希望，我們的未來。」但據勞工和福利局長羅致光於2018年8月12日的網誌寫，香港生育率「可能是世界上最低」，即每一名女子只有低於1.126個孩子。數字比甚麼都誠實，說出香港人不相信「孩子是我們的希望」。又長大的孩子成為我們的希望嗎？當政府和政黨紛紛以「要讓青年人看到希望」為題表達意見時，看不見希望的青年人如何成為我們的希望呢！我們當下處境與路一39-56有關馬利亞和伊利沙伯因懷孕的喜悅和希望成為一個強烈對比。這是因為伊利沙伯老來得子，所以，她看見孩子就看見希望嗎？這是因為馬利亞因聖靈懷孕，所以，她看見孩子就看見希望嗎？

從天使對伊利沙伯所說和馬利亞自身所說，她們看見孩子就看見希望，不是因為有利的外在境條件或他們的富足，而是因為孩子的誕生說明上主從沒有放棄一個令人失望的世界。即不論外在環境如何不利和惡劣，上主的救贖應許並沒有改變。所以，重點不是「孩子是我們的希望，我們的未來」，而是孩子見證上主的應許使我們有希望。事實上，將希望建立在孩子身上共不可靠，不只是因為孩子本身的希望與父母和社會對他們的希望不同，更因為將希望放在孩子身上無形中為孩子製造不需要，甚至令他們承擔不了的壓力。所以，孩子是我們的希望不是因為孩子比我們年輕，而是因為他們的誕生見證上主沒有放棄這個世界。只有這樣理解，一對沒有四百萬以上家財的夫婦可以有勇氣有孩子、住在一個法治搖擺的社會環境之夫婦仍可以有信心有孩子、一個面對有身心障礙孩子的夫婦仍可以有盼望將孩子帶大。他們有孩子，不是一時衝動、不是不懂計算，而是因相信上主救贖的應許。那麼，孩子的決定並不純粹是夫婦個人自由課題，更是信仰課題。同樣，渴望有孩子的父母不等於看見上主的救贖應許，也可能只是滿足個人希望而已。

孩子是我們的希望。這是甚麼樣的希望？很多父母會說，我們希望孩子可以快樂和健康成長，但這不是孩子是我們希望的意思。耶穌為馬利亞帶來的希望是：

他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；他趕散心裏妄想的狂傲人。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。他叫飢餓的飽餐美食，叫富足的空手回去。（節50-53）

同樣，施洗約翰為伊利沙伯帶來的希望是：

他要使許多以色列人回轉，歸於主—他們的上帝。他將有以利亞的精神和能力，走在主的前面，叫父親的心轉向兒女，叫悖逆的人轉向義人的智慧，又為主預備迎接他的百姓。（節16-17）

由耶穌和施洗約翰帶來的希望有一個特徵，就是對當時的社會既定情況作出一種顛覆式反抗和改變，以致「有權柄的失位，卑賤的升高。飢餓的飽餐美食，富足的空手回去」、「父親的心轉向兒女，悖逆的人轉向義人的智慧」。這使我想起十九世紀美國著名演說家Henry W. Beecher一句名言：「如果一個國家的年輕人保守，這個國家就敲起了喪鐘。」耶穌和施洗約翰帶來的盼望不是一些小修小補的改善，而是帶來社會基本的轉變，絕不保守。孩子是我們的希望，不是因為他們延續我們的價值（可能只是一種社會既定情況），而是因為他們更有能力和勇氣揭穿我們價值可能的虛偽。試想想，抗議大學的不公道是學生多於老師。然而，我們不要陷於對孩子和青年的崇拜，而變得對年長的否定。說到底，我們的希望是上主的救贖應許，不是孩子。

若希望是因上主而來，社會存著有一種扭曲希望的力量。一方面，它企圖要取締對上主救贖應許，讓我們將希望限於當下和個人或家庭利益。另一方面，它以暴力將希望限制於社會既定情況裡。這扭曲力量以樓房將人成為奴隸、以維護政權的政治暴力、以好食好玩的物質蒙蔽、以造福人類為藉口的科技突破等方式出現。將臨期提醒我們，每看見一個孩子和青年（不論是可愛還是可憐），我們就被喚醒，降生的耶穌必與被斯壓者一起，肯定和維護他們的尊嚴。