上主是否在我們中間呢？(出十七 1-7)

「上主是否在我們中間呢？」本應是一個信徒或非信徒、信徒或牧者很正常會發問問題，但這發問卻有時被視為對上主沒有信心的表現。尤其當發問者是牧者時，問題就可能變得嚴重。例如，當德蘭修女某些通信公開後，有人就懷疑她的信仰和她所做的一切。今日的故事（出十七1-7）就是一個例子。

事件是以色列人向摩西，投訴缺乏飲用水，甚至摩西生命可能因而受到威脅。摩西理解以色列人向他的投訴跟試探上主沒有分別（稱發生這事件地點為瑪撒（即試探）)，並將「耶和華是否在我們中間呢？」視為試探上主作總結這次經驗（出十七7）。作為旁觀者的我們，「上主是否在我們中間呢？」也曾是我們的提題，也可能是我們今日的提問。縱使這提問可能帶有投訴之意，但這不等於試探上主。然而，聖經對這事件的以色列持負面評價，選擇以瑪撒 (試探)，不是米利巴 (爭論) 來理解這事件。。例如，申六16（你們不可試探耶和華－你們的神，像你們在瑪撒那樣試探他）；詩九十五8（你們不可硬著心，像在米利巴，就是在曠野瑪撒的日子）。但故事的發展並沒有記錄上主對投訴的以色列人之批評，反而上主回應他們的需求（出十七6）、向他們顯明上主的神聖（民廿13）。再者，要受懲罰的不是以色列人，卻是摩西和亞倫，因為他們不信上主和不尊重上主（民廿12）。我們不要犧牲人們歴史，將它受控於官方歷史。更重要，不要將生活問題抽象化，淡化生活需要。

　　「耶和華是否在我們中間呢？」牽涉二個考慮。第一，這關乎上主對我們的承諾與我們當下的遭遇並不吻合。即若上主在我們中間，我們當下的遭遇就不會如此。又或上主在我們中間的表現並不達到我們對祂的期望。這是一個神義論的討論。第二，這關乎一個時間問題。即我們期望上主實現祂的承諾是當下或某指定時間之內。即若我們在當下或指定時間之內經驗不到上主實現其承諾，祂就被質疑是否在我們中間。當下或指定時間有其重要性，甚至有其緊急性，但將當下或指定時間等同時間全部，我們反被當下或指定時間囚禁了。若第一個考慮與第二個考慮有關係時，「耶和華是否在我們中間呢？」牽涉忍耐和等候。當然，第一個考慮與第二個考慮可以沒有關係。

就著第一個考慮，我們承認有些期望可能是與上主無關，只是我們一廂情願。例如，期望利物浦球隊進級歐聯八強。所以，若失望的利物浦問「上主是否在我們中間呢？」時，他們的發問只是一種感慨，沒有期望要有認真回答。但期望示威者得到公平對待和警察受到公義受審時，這期望就與上主有關，因為「上主站在有權力者的會中，在諸神中行審判，說：你們審判不秉公義，徇惡人的情面，要到幾時呢？」（詩八十二）同樣，期望人得到基本生活需要（包括醫療、居住、日常用品）時，這期望是與上主有關，因為祂是關顧孤兒寡婦的上主。所以，當以色列人求水時，上主就給他們水。按這邏輯，為何那些被打的示威者得不到公道、為何那些患病的得不到照顧和痊癒、為何人要承受失業之苦，並由此帶來生活困難？「上主是否在我們中間呢？」

我們或許可以將責任推在那阻擋上主的人或事上、我們可以嘗試解釋上主以另一種方式在我們中間、我們可以調校自己期望、我們可以學習另一種視野（例如，我仍有多少，不是我缺少甚麼）、我們可以藉此培養忍耐和等候的德性，甚至我們可能仍充滿盼望地離世等等。或許有些以上嘗試是有效解答「上主是否在我們中間呢？」，但我們要承認「上主是否在我們中間呢？」反映出生命的真實。不但因生命有太多不順利，更因為生命太荒謬。我們期待上主在我們中間，不必然要事事逢凶化吉，而是不願看見荒謬成為常態。