我們大部份人沒有期待生活一定要豐衣足食,逢凶化吉,柳暗花明,但我們介意生活世界不按公義邏輯,只由有權力者決定。簡單來說,我們相信[好人要有好報,壞人受懲罰],但現實是,「義人在他的義中滅亡,惡人在他的惡中倒享長壽。」(傳七15)這是生活的荒謬。此外,有些人認真、誠實和勤儉生活,只求一宿三餐,但現實是,他們可能連基本生活的保障也沒有,甚至禍不單行(失業、患病、親人離世)。或許,有人反駁以上的控訴。感受到生活的荒謬也發生在有權者身上。再者,死亡對每個人都是公平的。富裕的和貧窮的,有權力者和受壓迫者的結果都是一樣。雖是如此,但我們仍介意死前生活是如何。縱使相對於死後的無時間性,死前的生活顯得短暫,但生活不因其短暫就可以忽視或合理化生活的荒謬。荒謬就是荒謬,荒謬不會因生命短暫而變成不荒謬。傳道書說,「凡事都有定期。生有時,死有時。哀慟有時,跳舞有時。」我們介意為何不幸的有時這麼長,甚至沒有盡頭,而好運的有時總沒有落在我們身上。
面對生活的荒謬,任何嘗試的解釋都解釋不了,因為荒謬如何可以合理呢!傳道書作者稱此為虛空,即徒勞無功。面對生活的荒謬,我們不願意終日怨天尤人、不願意以惡對惡、不願意對公義變得冷漠,更不願意成為惡人。那麼,我們如何面對生活的荒謬?
同樣面對生活荒謬的傳道書者有這樣分享。第一,「兩個人總比一個人好,他們勞碌同得美好的報償。若是跌倒,這人可以扶起他的同伴;倘若孤身跌倒,沒有別人扶起他來,這人就有禍了。」(傳四9-10)生活的荒謬需要共同面對,不要只讓自己一個人面對。共同強化個人面對生活荒謬的承受力。例如,個人患病時,醫療團隊就成為我個人的共同。同樣,個人面對失業和經濟困難時,親朋和社會資源成為我個人的共同。共同有時以提供具體幫助方式出現,有時以聆聽和禱告陪伴。然而,共同可以變得很壓迫性。例如,共同產生比較和批評,沒有扶持;共同製造卸膊和推卸,沒有承擔;共同強調一致和控制,沒有空間。真正共同的基本是尊重和空間。讓我們願意讓人與我們共同,也懂得真誠與人共同。
第二,「我所見為善為美的,就是人在上主賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他應得的報償。」(傳五18)傳道書的作者沒有期望好運或等運到,他們只期望人可以享受他勞碌的成果。這是很合理和腳踏實地的期望。中醫常說,食得、瞓得和痾得是一件為善為美的事。患病者深明這道理。對某些人來說,每日有一段自由時間飲一杯茶、一杯咖啡就是一件為善為美的事。這是生活荒謬奪不去我們的美善,我們要保住這些為美為善的事。至於我,看足球比賽和往外地旅遊是一件為美為善的事。他們給我生活動力,捱得過生活的荒謬(社會、個人遭遇)。但這幾個月,我已失去這一切,生活也變得暗淡。雖是如此,但我開始寫一系列有關以旅遊為本的專欄—「公義與和平:世界基督教」,建立新樂趣。培養生活樂趣和適時行樂是上主看為美善。
第三,「因為人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,上主都必審問。」(十二14) 荒謬的生活似乎已否定了上主的公義,因為善惡顛倒、謊言成為真理、權力決定對錯、好人沒好報已是生活。然而,這一切沒有,也不能否定公義,因為上主介意是非顛倒、謊言成為真理、有權就大晒。雖然上主沒有以我們期望的方式和時間顯現祂的公義,但傳道書作者提醒我們,「你不知道氣息如何進入孕婦的骨頭裏;照樣,造萬物之神的作為,你也無從得知。」(傳十一5)要在生活荒謬的日子堅信上主的公義並不容易,因為有很多人看不見拯救就離世了,很多人被誣告、被囚、被放逐。誰不知在這些人中,有人因堅信上主公義而離世; 因堅信上主公義,接受被誣告、被囚、被放逐。他們的遭遇見證公義不容妥協,拒絕生活荒謬正常化。這是我們要有的信念和行為。
生活的荒謬可能不會因我們有共同、有樂趣的生活和對公義上主的堅信而減少,但卻因我們的生活和信念,荒謬只會是生活一個面向,不是全部,也不是最後。
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