讀聖經不只關注「如何理解聖經」，更要問「我是這聖經故事的那個人」。後者問題的重要是作為上主話語的聖經向我說話—呼召或安慰。今日所讀的路十六19-31，除了理解耶穌講這故事的意思外，我是故事中的拉撤路、財主、天使、狗、亞伯拉罕還是財主的五個兄弟之一？我雖窮，但不至於「要討飯，渾身長瘡，被人放在財主門口，想得財主桌子上掉下來的碎食充飢，甚至還有狗來舔他的瘡」（第20-21節）。又我雖充裕，但又不至於「穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。」（第19節）或許，我會傾向認為自己是財主的五個兄弟之一。這是一個相對地安全和舒服的認同。安全，因為我不在火焰裡，無可逆轉；舒服，因為我不是乞食的。今次，我嘗試從認同拉撒路讀這段聖經。那麼，這段聖經要向我講甚麼呢？
就著從認同拉撒路角度，我要面對一個很基本問題，即我不是乞食，也沒有渾身長瘡。我的認同只可以是與拉撒路為伍。拉撤路的貧窮經驗和與拉撒路為伍經驗是不同的，所以，我的嘗試可能是在五種人物選角中加多了一個角色，即選擇與拉撤路為伍的路人甲。
與拉撒路為伍的路人甲不會欣賞這故事對拉撒路的描述和故事佈局。第一，「亞伯拉罕說：『孩子啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也同樣受過苦，如今他在這裏得安慰，你卻受痛苦。』」（第25節）貧窮人得到的拯救不應只在來生，也應要在今生發生。我信死後的生命，也信死前的生命。死前生命雖短暫，但當下死前生命不是次要。沒有改變今生生活的救贖是馬克思所講的鴉片呢！若說這故事安慰了拉撒路，我更會說，這故事只是麻醉了拉撤路，使他將其盼望放在來生，淡化了今生由不公義帶來的痛苦和放棄了對公義的追求。或許，有人認為拉撒路獲人協助放在財主門口乞食已是恩典了。面對生活的殘酷，我們可能需要鴉片，麻醉片刻，減輕痛苦（像食panadol）。這只是短期的。再者，這與痊癒無關。當鴉片使我們對痛苦不再感到痛苦時，這不必然是好事，因為我們只可能失去對不公義和剝削的敏銳，視生活的不公為必然。結果，我們不只生活在自我安慰中，也同時，製造更多拉撒路。
第二，按路加描述，拉撤路的情況令人同情。他的情況使我想起在亞洲地區的貧窮人。很多時，他們行乞時，也將他們仍流著血的身體傷殘程度向其他人顯示，目的是希望藉此博取同情。這是可悲的，因為仍流著血的身軀竟是討飯的本錢。他們須要的是好好包紮受傷的身軀，不是拆開紗布。10多年前，有聽過一些在國內的行乞集團打斷行乞者的手腳，令他們更能博取同情。這段聖經故事對拉撒路的描述可能只是純粹描述，無意要利用拉撤路的傷勢，博取同情。然而，這故事企圖要透過拉撒路和財主的差別，帶出他們不同命運。結果是拉撤路遭到第二次傷害。
第三，這聖經故事要帶出財主對貧窮人的責任，因為這是摩西和先知的話。我對這教導沒有反對，我們每一個人也應如此。問題是：拉撒路只被描述為一個完全被動者，只可以等待別人教援。故事的他不但未能自己行動，更沒有能力驅趕「狗來舔他的瘡」。這可能是一個事實，但這對貧窮人的描述不自覺將貧窮人樣板化。結果是，不只是貧窮人不相信他們可以有反抗和自我救贖的力量，救援者也不會從欣賞和充權角度認識貧窮人的能力。這故事無形中強化救濟與接受救濟的僵化角色。貧窮人只有受害者身份。事實上，我們認識的貧窮人中有努力生活、有貧賤不能移等呢！
以上三個考慮使我很小心讀這段聖經，貧窮人的救贖也在今生、貧窮人是有尊嚴、貧窮人是有能力自救。拒絕將貧窮人樣板化，拒絕接受樣板是尊嚴的基本。在這三個原則下，我再讀這故事：拉撒路的希臘名字來自希伯來文的以利以謝，意思是「上主幫助我」。耶穌刻意選擇以「上主幫助我」描述故事的貧窮人。這不只是因為貧窮人特別需要上主幫助，而是因為耶穌要向貧窮人作出承諾，「上主幫助你」。事實上，上主關愛貧窮人是聖經很重要的課題。一方面，貧窮人要知道我們的人生不是沒有意義和沒有價值。上主視我們為寶貴，不會遺棄我們。另一方面，因貧窮人的名字是拉撒路（上主幫助我），我們被上主呼喚，成為上主的幫手，讓貧窮人可以體會，「上主幫助我」。
貧窮人是拉撒路，拉撒路是上主幫助我，這是耶穌給貧窮人的名字，也是耶穌向我們的呼喚。
