光從裂縫照透（賽六十1-6）

 

一般來說，我們對光的理解是從黑暗視野。在這視野下，光與暗不能共存：有光便無暗，有暗便無光。例如今日經文說：「黑暗籠罩大地，幽暗遮蓋萬民」（第2節），使人看不見光，只能在漆黑中生活。然而，上主所代表的光顯現了（第1-2節），驅散黑暗，並照耀在人身上。光驅走黑暗，是自然界的現象，每日黎明的出現，就是黑暗退卻的開始。縱使有時厚雲密布，甚至日蝕遮蔽光線，黑暗仍不能消滅光，只能暫時遮蓋。約翰福音 1:5   說出光與暗的關係：「光照在黑暗裡，黑暗卻不能勝過光」

除了光與暗的視野外，我們有其他視野理解光嗎？近年來，我的體驗是一種「裂縫經驗」。裂縫是自然界的現象：石頭間的縫隙讓光穿透，沒有裂縫的石頭則阻擋光。同樣，當屋頂破損，光便能透入。事實上，人類的設計也刻意製造裂縫，並將它美化為窗戶。焦點是裂縫，不是暗。裂縫沒有阻擋光，反藉著裂縫，光穿透了。

以上兩種對光的理解成為對《以賽亞書》60:1-6 一個重要解釋。光驅走黑暗，象徵一個徹底的轉變，這是主前六世紀的猶太人的經驗。經歷近七十年的流亡，猶太人終於可以回到耶路撒冷。此刻，先知宣告：「興起，發光！因為你的光已來到，耶和華的榮光照耀你。」（第1節）猶太人在黑暗時期的被拒絕、排斥已不在，因為「列國要來就你的光，列王要來就你發出的光輝。」（第3節）這不是虛構經驗，而是歷史事實。《以斯拉記》第一章記載，波斯王居魯士批准猶太人可以回到耶路撒冷，並容許他們重建聖殿，甚至歸還巴比倫尼布甲尼撒王奪去的器皿金銀，讓他們有資源重建。工程雖然一度因毀謗停工，但後來亞達薛西王確認居魯士王的詔書，讓猶太人繼續重建聖殿（拉7:21-22）。猶太人不再是二等公民，而是能抬頭做人、被尊重的人。昔日國破家亡，今日成為榮耀之地。

然而，數百年後，約主後  70 後聖殿再被毀，猶太人會如何解讀這經文？這經文是否只屬於過去還是是一種口號式盼望？耶穌曾以聖殿被毀預表他的受死，並他以復活象徵聖殿重建（約二19-21）。耶穌復活就是那上主的光，但這光沒有即時驅走黑暗，卻穿透裂縫，讓不同破碎人生不只有破碎的意思。雖然裂縫無完全修補，卻成為上主的光穿透。聖殿沒有了，上主的光卻在石頭與石頭的裂縫中穿透；家園被毀了、親人離世和留散了，上主的光卻在傷痛的裂縫中穿透。這是猶太人在聖殿被毀後可以有的詮釋。基督的光在裂縫穿透。

香港是「由治及興」，還是「香港已經墮落」？若相信前者，光已臨到香港，未來會越來越光明，彷彿《以賽亞書》60:1-6的景象：遊客湧入、金融市場活躍。然而，現實卻是有人痛心地選擇離港，留下的人也未必快樂；自由受限，言談需謹慎，甚至幫助災民也可能遭受懷疑與調查。重點不在誰的經歷更正確，而是事國家的宏大敍述不能取替個人敍述。此外，剛發生的美國侵略委內瑞拉的行為指出「光驅走黑暗」可以是帝國思維。美國以光明自居，驅走委內瑞拉的黑暗，但現實是要求委內瑞拉為美國服務、剝削委內瑞拉的自主。這是後殖民理論對這段經文的批判。我們以為上主的光必然以驅走黑暗的方式出現，但更多時候，上主的光卻是在裂縫中穿透。最近的大埔宏福苑火災就是一個例子。即使原地重建、金錢補償，也無法抹去火災帶來的傷痛：家人離世、家園被毀、人生漂泊，這些裂縫是真實的。穿透裂縫中的光沒有修補裂縫，也沒有讓我們看不見裂縫，但讓我們相信，在裂縫的我們可以站起來。

在主顯節，上主向我們應許：「興起，發光！因為你的光已來到，耶和華的榮光照耀你。」這光，不只有驅走黑暗的意思，更是從裂縫中照透。縱使難過、內疚和無力，上主的光在裂縫中穿透。這光在人際中、動物中、教會、文學作品等反照出來。

如何攪「歲終感恩主日」

今年的「歲終感恩主日」特別難以預備，因為大埔宏福苑有近二千個家園在火災中被毀，當中更有家庭經歷親人離世。縱使大部分受災者已獲安置，但箇中細節仍然複雜而令人心痛。我們並不是沒有值得感恩的事，然而每當心存感恩，卻又不免感到內疚。這樣的感恩，會否對仍身處艱難的人造成傷害呢？我們之所以有這份掙扎，是因為我們彼此生活得很近；因為他們的面容使我們感到有責任；因為我們是彼此。

如何過「歲終感恩主日」？靜靜地過，不張揚、不慶祝，是否就可以了？是否不舉行「歲終感恩主日」就能減少內疚？又或者，「歲終感恩主日」能否反而為受害者帶來盼望與安慰？

這使我想起聖經中一個片段（太廿六6-13；可十四3-9；約十二1-8），馬利亞將一斤極貴的純哪噠香膏，倒在耶穌的頭和/或腳上。門徒中有人不認同，說，「何必這樣浪費香膏呢？這香膏可以賣三百多個銀幣賙濟窮人。」對於門徒的質疑，耶穌的反應是，「由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們在一起，要向他們行善，隨時都可以，但是你們不常有我。她所做的是盡她所能的；她是為了我的安葬，把香膏預先澆在我身上。」這段簡短對話帶出幾個觀察。

第一，馬利亞平時是否有賙濟窮人？若她一向如此，甚至數目不少，那麼，她用這值三百多個銀幣（勞動階層一年的總收入）的哪噠香膏在耶穌身上不需要用比較思維。更重要的是，耶穌是一個即將死去的人。或許有人會反駁：「人都快死了，為何還要為他做這麼多事呢？」馬利亞對待耶穌的態度，以及耶穌對待馬利亞的回應，說明了一個重要的真理：快要死的人，甚至死者，不應因其生存功能多少而失去尊嚴與關懷。臨終關懷絕不是浪費資源，而是對生命尊嚴的肯定。

第二，為何馬利亞選擇將一斤極貴的純哪噠香膏用在耶穌身上？是否有較便宜做法？馬利亞有自己的自由與原因，正如耶穌所說：「由她吧！」意思是不要讓她感到內疚。基本上，馬利亞的行動是一種感恩的表達，焦點不是為自己，而是為耶穌。一般而言，我們的感恩多集中在上主為我做了什麼，例如脫離危險、升職、結婚等。這些確實值得感恩，但感恩應從在個人領受推廣到他人，包括對他人的承擔與承諾，讓更多人也能感到上主是愛，人間有情。感恩是我們成為流通管子，傳送愛與平安。

第三，耶穌的回應質疑者，指出這是一個特別的時刻，因為「你們不常有我。」所以，將一斤極貴的純哪噠香膏用在耶穌身上是可理解和可接受。那麼，「歲終感恩主日」是否也是一個特別的時刻？特別應是「歲終」，即一個讓人回憶和回顧的日子，期待新的出現。正因如此，人生的喜恕哀樂就在歲終交織。「歲終感恩主日」可能承載不了生命中的重，因為怒與哀不見了。或許，我們需要考慮另一名字，並在內容設計作出調整,以致歲終是「與哀哭的人同哭」，彼此扶持，追求公義。

感恩主日不是單單上主在我身上所做的一切美事，更是我們被呼召對他者的承擔和承諾。感恩主日不只是因為這日是盤點清貨，數算恩典，更是坦承承認和面對生命的裂縫，甚至看不見光。感恩主日是喜樂的，也是沉默的；是感謝的，也是哀慟的；是滿足的，也是承擔的。

 

 

藍色聖誕—內疚的力量

 

聖誕節是一種甚麼時間？從教會將臨期的設計和慶祝聖誕節安排來看，聖誕節是一個向前的時間，甚至可以說是一種將來的時間在今日發生，所以，雖然聖誕節尚未到，今日已充滿期待和歡樂。然而，兩星期多前大埔宏福苑的火災卻帶我們回到那段令人心碎的過去，一種過去的時間籠罩了今日。我們感到無力、內疚，甚至陷入深淵。向前時間是開放的，向後時間是封閉的。我們不是在開放與封閉中二擇其一，而是在其中徘徊和掙扎。

教會年的傳統，在將臨期和聖誕節過去後，安排了「諸聖嬰孩慶日」（12月28 日）。這一天是為了紀念那些因希律王企圖除去新生的猶太人君王，而遭屠殺伯利恆及其周圍境內的兩歲以下的嬰孩（太二16-18）。他們的死不是因不幸，而是刻意的殺害，是不公義的死。諸聖嬰孩慶日是一個哀悼的日子、一個悲憤的日子、一個不能安靜的日子、一個指控的日子。然而，他們不僅是二千年前被殺的嬰孩，更象徵今日所有無辜者的死。他們是宏福苑的死者，是我們社會中每一個因不義而犧牲的生命。我們記念他們，並向無辜者承諾：我們要好好生活，不讓歷史重演。

將臨期、聖誕節和諸聖嬰孩慶日構成了教會年的時序。然而，真實世界卻不是如此有秩序，往往是悲喜交集、苦樂共存。三十多年前，有人提出「藍色聖誕」，選擇在一年最長的黑夜舉行（北半球是12月21 日）。紫藍色是將臨期的顏色，象徵尊貴，也是黎明前的深夜。在美國黑人藍調的影響下，藍色代表哀傷、抑鬱和抗逆。藍色聖誕放在將臨期期間的安排就是承認人生的悲喜交織。在歡樂日子，我們不要忽略有人仍在悲傷中。同樣，在哀傷的我們，不要失去盼望。「要與喜樂的人同樂；要與哀哭的人同哭」（羅十二15），這正是聖誕節的信息。

然而，諸聖嬰孩慶日帶出一個重要問題：內疚。若上主早已預知這事，為何仍選擇讓聖子在那個時代道成肉身？耶穌是否知道有嬰孩因他而被殺？若聖子知道此事，他會內疚嗎？他如何在內疚中成長？我們可以辯論：孩子的被殺是出於希律王的決定，與聖子道成肉身沒有直接因果關係。希律王可以選擇謙卑，迎接新生的王，但他沒有。然而，面對嬰孩被殺，上主不可能沒有情緒。舊約聖經多處描述「上主後悔」（創六6）。上主後悔並非因祂犯錯了，而是對發生的事難過，心痛。

內疚是時間的產物，即「早知道就不會 ...。」因為時光不能倒流，我們只能內疚。面對災難，倖存者會感到內疚，包括：覺得自己做得不夠，未能拯救他人；認為自己無做某些事而導致了別人的厄運；甚至單純因為慶祝聖誕節而感到罪惡。災民說，「若我們更積極監察和跟進維修工程，火災或許可以避免」、「若我們安排他們早一點外出活動，他們就不會有意外」、「若我昨日可以探望他，我仍可以見他一面。」回憶令我們以淚洗面，無限自責。若要哀哭，就讓自己哀哭；若要躺平，就讓自己躺下來；若要慎怒，也讓它爆出來。但內疚不是只有自責的意思，它更反映出我們有回頭整理經驗並分析的能力、擁有自己能負責任的自信，並給世界帶來美好嚮往的動力。每次回憶被殺嬰孩的片段，我相信主耶穌會難過、哭了、質問，甚至內疚。靠著聖靈和友伴的扶持，我們是可以從消耗的內疚轉化為創造的內疚。耶穌的一生見證祂如何將祂內疚蘊藏的反省力、責任感和對美好的嚮往等實踐出來。然而，這是一個時進時退、時高時低的不規律過程。給自己和別人時間，不要強迫自己放下。

聖誕節從未試圖抹去嬰孩被殺的一幕，人生是悲喜交集、苦樂共存。聖誕節的盼望沒有否認現實的傷痕，而是在傷痕中孕育愛與和平。讓我們可以與你們一起，走過艱難日子，其中有居民、傭工和家屬。白色聖誕有藍色、藍色聖誕有白色。

我們有彼此，我們是彼此

 

今日是教會年的將臨期第一主日，傳統上稱為「盼望的主日」。然而，在我們當中，已有128個生命逝去，150人仍然失聯（截至執筆之際），有40多隻動物死亡，近1800個家園被燒毀。此刻，盼望究竟有什麼意思？諷刺的是，許多人在等待失聯親人的消息時，卻經歷失望。一位在中途宿舍居住的智障者，週未回家住，得悉他的父母在這場火災離世了。盼望是否只有復活的意思？這場災難讓我們明白，盼望並不是因為世界沒有黑暗，而是因為盼望正是在最黑暗的現實中出現。

黑暗是生活的現實。一方面，黑暗是上主創造大自然的現象。創世記說，「有晚上，有早晨，這是第一日。」又例如，我們常象徵性把颶風、地震和火山爆發視為黑暗，認為它們威脅生命。然而，這些大自然現象本身是中性的，是地球自我調節的必需。問題在於人類選擇在它們影響範圍內生活。這並不是說，人類不應該居於此，而是要思考如何生活。例如，在颶風影響的地區，房屋建設、水道設計和斜坡修葺等就要倍加留意。另一方面，黑暗也象徵邪惡、破壞和謊言。它不只透過具體行動表現，更溶入制度和文化，使人不自覺成為其一部份。這不是難明的道理。例如，我們批評當下的教育制度，但同時又是它的參與者，甚至擁護者。那麼，宏福苑火災是自然現象下的不幸還是象徵邪惡、破壞和謊言的黑暗？當警方和廉署分別拘捕承建商和工程顧問公司等人時，這場火災似乎揭示制度性的黑暗。我們更可以進一步問：工程制度、大廈維修文化等責任。監管

盼望並不是因為世界沒有黑暗，而是因為盼望正是在最黑暗的現實中出現。「火災無情，人間有愛」正是這盼望的見證。救援者不曾放棄、市民慷慨奉獻、鄰里彼此守望、外傭默默陪伴、外地朋友的祈禱——這些都是黑暗中閃爍的光，微弱卻真實，燃點盼望，提醒我們：黑暗不能勝過光、我們有彼此。彼此更包括受傷和離世的外傭，我們不要忘記他們在彼邦的家人。

若盼望意味著對現狀的不滿足，我更認為盼望是一種因「被攪動」而產生的行動。被攪動，是因為災民的面容向我們呼召，使眾人都在問：我可以為別人做什麼？行動並沒有保證能實現我們的期望，但它的意義不僅在於成功驅逐黑暗，更在於回應那一張張面容。而且，行動不限於物資、捐款或收容，還可以是祈禱、陪伴排隊。不要因善小而不為，也不要輕看一句慰問。然而，若你感到疲倦，無力回應時，給自己空間，因為我們也是受傷者。

我們欣賞人間的愛，以及對他者面容的回應，但這一切並不能保證公義必然彰顯、暴力必然消滅、和平必然建立。然而，基督徒的盼望是一個已經發生的盼望。盼望不是將來、不是未知，因為它已在基督裡成就了。這份公義、真理、和平的盼望已介入我們的歷史。因此，我們的行動並不是決定盼望是否有效，反而是已發生的盼望指引我們的行動，使我們在絕境中仍能存盼望，甚至在看似毫無影響力的行動中仍然相信。這是一種信心，也是一種看見：信心是對上主的愛，看見是看見上主的行動。而上主的行動，正在世界與教會之中；這就是人間仍有愛的根源。在淚水、傷痛和不安下，我們以「我們有彼此，我們是彼此」擁抱彼此。泰澤一首短頌：

            「何處有仁，何處有愛，何處有仁，上主必常在。」

願上主安慰我們受傷的心靈，並堅固我們疲倦和軟弱的身軀。

在愛裡沒有懼怕（約壹四16-21）

 

一個人對另一人心動，卻不敢表達心意。一句「在愛裡沒有懼怕」（約壹四16-21）使他鼓起勇氣向對方表達。在這情境中，懼怕指的是害羞。另一個情境中，有人將「在愛裡沒有懼怕」等同「想講就講」，卻沒有考慮恰當性、用詞以及對方的接受程度。結果，這樣表達帶來傷害，因為沒有懼怕不等於就有愛。這兩種情境常在人際相處中發生。那麼，我們該如何理解和實踐聖經所說的「在愛裡沒有懼怕」?

重點不是認識愛，而是認識懼怕。第一種懼怕源於無知。我們不應太怪責人的無知，因為人避免不了某種無知。耶穌也曾說，「赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」然而，無知不是免死金牌。尤其當無知使人陷於死亡威脅時，無知絕不是藉口，而是罪。

第二種懼怕源於一種立場先行，並由此選擇地運用資料，維護其立場。他們把持不同意見者的任何合理和善意的行為都會視為有陰謀，「笑裡藏刀」，並以「魔鬼在細節」的心態看待異見者。立場先行者很懼怕自己立場被推倒，因為他們的世界沒有多元。

第三種懼怕源於已將對方「敵人化」。這是因沒有安全感，只有對方是敵人，他就是真理的代表，為真理而戰。扭曲和醜化對方是對待敵人的普遍做法。非友即敵的二元思維使人常在戰鬥態度，他們不會有明白、寬恕和真話。

我們常以為懼怕者的表現應該是膽怯、閃縮，但事實並非如此。為了掩飾恐懼，他們會捏造謊言，甚至將自己塑造成受害者，營造一種被壓迫的迫切性，搏取同情。一旦掌握權力，他們便以維護真理為名，打壓對方。

克服懼怕需要謙卑和悔改。這包括知識層面的悔改，不再停在無知，也不為無知找藉口；道德層面的悔改，不再立場先行，反而學習聆聽、對話、自我批判；宗教層面的悔改，從敵我意識走出來，學習成為一個有愛的人。尼采曾說，「與怪物戰鬥的人，要小心自己不要成為怪物。」學習去愛是不成為怪物的不二之法，因為愛能驅逐懼怕（約壹四18），也能遮掩許多的罪（彼前四8）。

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愛是一份自信，因為上主愛我們。或許，社會制度、工作機會、人的面口等使我們難以感受到人間有愛，但上主是愛是真實的。我們的主愛我們，並願意親自成為人，與我們一同經歷人世間的艱難。我們或許不滿意，因為大能的主沒有即時改變一切不公義。上主沒有選擇這種方式，但這不並意味著共同受苦就不是愛，或只是無用的愛。若上主置身事外，不需經歷苦難，只是解決困難，祂只是像 AI 的執行者，沒有愛。這不是我們的主。保羅說，「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？神既不顧惜自己的兒子，為我們眾人捨了他，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌 已經死了，而且復活了。」（羅八31-34）

因上主愛我們，讓我們成為更有愛的人。縱使我們軟弱，甚至犯罪，我們沒有放棄學習以真誠的愛待人，並靠聖靈能力，努力成為一個更好的自己。愛驅逐懼怕。因此，愛不畏懼對抗，反而因愛，我們勇敢指出對方的謊言，讓對方有機會悔改，並在過程中保護那些被排斥的人。耶穌說，「若是你的弟兄得罪你，你要去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來。他若聽你，你就贏得了你的弟兄。」（太十八15）。「彩虹之約」是友誼之約，也是驅逐懼怕之約。

上主要為他們說好話（路十七10-19）

 

這故事（路十七10-19）的重點是甚麼？是否要教導我們懂得感恩？耶穌是否很在意別人對他的一聲感謝？我認為這故事的核心是為撒瑪利亞人洗白、去除他們長久以來被污名化的形象。即使撒瑪利亞人與猶太人在宗教上有所不同，猶太人也不應以「叛教者」的眼光看待他們。撒瑪利亞人不僅是上主所愛，也是愛上主的人。

首先，我們需了解撒瑪利亞人在猶太人眼中的形象。撒瑪利亞人是混血族群。公元前721年，亞述帝國攻陷以色列，一部份猶太人留在撒瑪利亞地區，並日後與亞述帝國遷入的外族通婚，形成一個不純正猶太群體。雖然撒瑪利亞人仍然保留一神信仰，並在某程度上延續猶太人傳統，但他們也發展出自己獨特的宗教文化。例如，他們只接受律法書（摩西五經）為聖典，並認為基利心山（Gerizim） 才是聖地，而非耶路撒冷的鍚安山。按申七1-4，猶太人不可與外族人通婚。在以斯拉記中（公元前500年左右），以斯拉甚至要求猶太人與外族妻子分開，以保護猶太人的宗教身份。因此，我們可以理解猶太人普遍看不起撒瑪利亞人，視他們宗教與血統上的「不潔者」；同時，撒瑪利亞人也因長期被排斥而對猶太人抱持敵意，雙方的關係充滿張力與隔閡。

按路加福音第九章記錄，耶穌曾計劃在撒瑪利亞停留，但卻不被接待，原因是「他面向著耶路撒冷去。」（九53）撒瑪利亞人拒絕耶穌，不純是因為他是猶太人，更是因為他的信仰核心是耶路撒冷的錫安山，並可能因此看不起撒瑪利亞人。若猶太人視撒瑪利亞人為異端，撒瑪利亞人同樣也將猶太人視為信仰上的對立者。當偏見與恐懼與宗教信仰緊密連結，宗教往往不僅無法化解分歧，反而可能強化彼此的隔閡，使消除偏見變得更加困難。

雖然耶穌曾遭到撒瑪利亞人的拒絕，但他似乎不介意，反而努力打破猶太人對撒瑪利亞人的偏見。第一，路十30-37有關「我是誰的鄰舍」的故事中，耶穌刻意以撒瑪利亞人作為正面角色。坦白說，撒瑪利亞人中是否有這樣的人，我們不得而知。事實是耶穌本人也未曾親身遇過好撒瑪利亞人，即被拒絕（路九53；約四）。然而，這並不影響耶穌對撒瑪利亞人的態度，他選擇打破對撒瑪利亞人的刻版印象。第二，在路十七10-19，耶穌再次透過故事為撒瑪利亞人去污名化。這故事是否歷史真實並非重點，重點在於耶穌刻意指出那位回來感恩的人是撒瑪利亞人，是外族人。也就是說，一個被視為異端、不守摩西律法、甚至未曾悔改的人，竟然是唯一懂得感恩的人。這兩個片段與使徒行傳說，「我真的看出神是不偏待人的」（使十34）是互相呼應。這也是路加的目的。雖是如此，但我對耶穌為撒瑪利亞人去污名的做法仍有一些意見。耶穌並沒有把撒瑪利亞人描繪成可憐或受害者是一件好事；否則，這將是另一種形式的污名化。這為何美國黑人中有反對「平權行動」（affirmative action）。相反，耶穌選擇將撒瑪利亞人呈現為「好人」與「懂得感恩的人」。這固然正面，但是否也在無形中建立了另一種標準，即撒瑪利亞人值得被尊重，是因為他們是「好人」？那麼，如果他們不是好人是否仍值得尊重？我們是否只尊重那些符合某種道德標準的人？其實，撒瑪利亞人是人，是按上主形象所造的人，因此本就應被尊重。或許，耶穌的選擇是有其時代與語境的需要，是一種策略性的選擇，即改變當時猶太人的觀點需要從說好撒瑪利亞人的角度入手。但我們也要記得：我們自己也不是「好人」，卻仍蒙上主所愛。

那麼，誰是今日基督徒眼中的「撒瑪利亞人」呢？他們可能曾是與不信者結婚的信徒、離婚者、自殺者。或許，教會對這些人的看法已經有所改變。然而，誰是今日我們眼中的「撒瑪利亞人」呢？他們是同性戀者，或是因政治原因而被囚禁的人嗎？然而，上主愛他們，並要為他們說好話。

回家吃飯（約廿一1-14）

 

年輕人和大人對所謂懷舊食物有不同注重。簡單來說，年輕人可能關注保育和承傳，而大人則注重回憶。所以，大人食懷舊食物時，會說，「兒時的回憶回來了」，甚至感動得眼濕濕，但這比較小在年輕人中發生，因為負責人嗅覺的嗅球（olfactory bulb）與掌管情緒與記憶的杏仁核（amygdala）和海馬體（hippocampus）直接相連，而年輕人沒有機會將懷舊食物與記憶連接。以下，我將嘗試從食物與回憶的角度閱讀約廿一1-14 。

這故事與回憶的關係受到幾個元素的影響。第一，地方。這事發生在提比哩亞海邊。提比哩亞海即加利利海，也是路加福音所提的革尼撒勒湖。這個地點對門徒來說並不陌生，提比哩亞海的水的味道和聲音使他們回憶與耶穌同行的日子。第二，事件。約翰福音描述，門徒因耶穌的提醒而捕捉了很多魚。對彼得、雅和和約翰而言，這情境似曾相識，彷彿回到他們初次蒙召的時刻。路五1-11，

耶穌對西門說：「把船開到水深的地方下網打魚。」西門說：「老師，我們整夜勞累，並沒有打著甚麼。但依從你的話，我就下網。」他們下了網，圈住許多魚，網險些裂開 … 西門‧彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊，離開我，我是個罪人。

第三，符號。第9節，「他們上了岸，看見那裏有炭火，上面有魚和餅。」這簡單描述表達了耶穌對他們的關心。然而，作者使用炭火一詞（anthrakian）與約十八18，25-27否認耶穌的場景所用的詞相同。

僕人和警衛因為天冷生了炭火，站在那裏取暖；彼得也同他們站著取暖．．．有人對他說：「你不也是他的門徒嗎？」彼得不承認，說：「我不是。」

對彼得而言，炭火不只是煮食物的工具，是他失敗與羞愧的象徵。第四，差異。雖然這是一個似曾相識的經驗，但現實卻不是。過往是由門徒負責準備食物，但這次是耶穌親自預備。

對於從地方、事件和符號的角度閱讀這段經文時，我有兩個考慮。第一，耶穌或約翰福音作者是否很「攻心計」，精心計算每個行動和細節，務求帶出門徒某種回憶和情感。所以，有人嘗試解釋這故事是向彼得說，「你在那裡跌低就要在那裡起來。」所以，這是一個讓彼得回到初心的故事，證據是第15-19節，耶穌三次問彼得，「你愛我嗎？」。這真的是耶穌的計劃？還是約翰的文學編修的目的呢？第二，彼得自己又如何解讀這經驗呢？這餐飯是否讓他想起初心、背叛與被寬恕的經歷？我們無從知。那麼，我們可以如何理解這故事？

若我們將約二1-11有關迦南婚宴和約廿一有關海邊食飯的場景放在一起閱讀時，我們可以有以下幾點觀察。約翰福音以飯局開始（第一個記號），也以飯局結束。這並非巧合，而是刻意。飯局象徵著天國的筵席（啟十九 6-9) 和慶祝上主的救贖行動。作者似乎要向我們說，第一，上主的救贖在耶穌傳道的日子出現了，也在祂復活的日子出現。第二，沒有酒和沒有慶祝的早餐也是天國筵席。天國筵席可以是「大龍鳳」式慶典，也可以是平淡的日常，即餅和魚。

查實，經歷了耶穌復活，又受到羅馬士兵和猶太人官長騷擾（因耶穌的身體不見了)，門徒都顯得疲倦不堪。此外，他們對未來的方向感到迷惘，又要為生活奔波。他們出海打魚謀生是可理解，不需太多解讀為門徒放棄初心。面對疲倦的門徒，耶穌不是要跟他們檢討人生，而是問，「孩子們！你們有吃的沒有？」，並稍後說，「你們來吃早飯。」這句話彷彿回應了耶穌的話，「凡勞苦擔重擔的人都到我這裏來，我要使你們得安息。」（太十一28）這頓早餐的意義不在於要提醒或責備，而是可以自由地、安心地、沒有壓力地吃，即一場安樂茶飯。這就是回家吃飯的意思。

教會不是這家，只是上主，但教會可以是伸延上主是家，成為一個讓人可以安然坐下、被尊重、安心吃飯的地方。在這裡，人不需爭取表現、不需受道德審問、不需虛假相處。這是家，不是要爭取排名的學校、不是汰弱留強的企業、也不是為增加會友的有限公司。這是一處會問，「你們吃了嗎？」，並向你說，「你們來吃吧！」