色香味之外（約六32-59）

 

自少我就喜歡吃豬紅粥、豬紅豬皮。吸引我的，可能是豬血獨特的口感，而非味道，更與營養無關。信了耶穌之後，我停了吃豬紅。這不是因為衛生問題，而是舊約聖經利十七10-11說，

凡以色列家中的任何人，或寄居在他們中間的外人，吃任何的血，我必向那吃血的人變臉，把他從百姓中剪除。因為動物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在祭壇上為你們的生命贖罪；因為血就是生命，能夠贖罪。

在新約時代，徒十記載彼得的異象，即甚麼都可以吃，但最後，使徒曾提出禁戒食血的教導（徒十五19-20）。然而，新約中的禁戒食血與認同猶太人視血為生命無關，而是為了維持猶太信徒與外邦信徒關係與合一。這是一個文化上的考慮，而非教義上的要求。兩星期前，我與某一宗派教牧午膳時，第一道點心竟是咖哩豬皮和豬紅。謝飯後，教牧們沒有掙扎就起筷了。

今日的經文（約六）是有關耶穌跟眾人說，「吃我肉、喝我血的人就有永生。」（第54節）一方面，耶穌繼承了猶太人傳統，即血代表生命，甚至具有贖罪功能。所以，耶穌視他的死是救贖性的。另一方面，他卻違反猶太人傳統，就是食血。對猶太人來說，食血已不可想像，食人的血更是超越了文化與人倫的底線。那麼，為何耶穌要用「吃我肉、喝我血」這種極端方式表達祂的關注？他要達到甚麼目的？這是一個好的溝通方式嗎？

第26-27節記錄了耶穌講話的一個重要背景：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，而是因吃餅吃飽了。不要為那會壞的食物操勞，而要為那存到永生的食物操勞。」從這說話來看，耶穌不是因要處理太多人對食物需求而感到疲倦或煩擾，而是要讓尋求食物的人不要忽略養活靈性的食物。耶穌的做法受到一個基本質疑，即他不理解人的需要。按美國心理學家 Abraham Maslow 的需要層級理論，人的基本需求由底層向上，依序為生理需求、安全需求、愛與歸屬感、尊重需求，最高層則是自我實現。尊重需求通常是在生理需求和安全需求獲得滿足後才會被關注。這為何有人批評那些常講尊重需求和自我實現的人「堅離地」，甚至恥笑他們「講耶穌」。「講耶穌」不是長氣之意，而是曲高和寡，即廢話。這一切對貧窮人而言是太抽象和太遙遠。那麼，耶穌對那些面對生理需求的人講永生是「講耶穌」？然而，這些批評和質疑是否暗示：人在未滿足基本需求之前，便無條件講尊重需求和自我實現？這又是否一種精英主義呢？事實上，很多富裕者仍停留在追求生理需求，只關注飲食享樂。耶穌的回應要指出，人的需求不應被視為一個層級觀念（hierarchy），而是一種面向概念（dimension）。面向概念強調，人有多種需求，而需求之間沒有一定要順序滿足，反按個人的處境，人對不同面向有不同側重。當時的群眾似乎偏重生理需求時，耶穌要指出，意義和靈性需求不需在生理需求之後。

那麼，為何耶穌選擇用「吃我肉、喝我血」這樣極端比喻來描述靈性需求？這樣的語言是有效的溝通方式嗎？它引起群眾的誤解還是成功讓人明白耶穌是給予生命者呢？猶太人不會不明白血的意思和相關律法中的禁令。因此，耶穌語言上的挑釁要帶出：第一，他是那贖罪的祭牲；第二，有別於律法的傳遞者的摩西，耶穌是頒布律法的那位，所以，摩西律法不適用在耶穌身上。以上理解解釋了血的意思和耶穌的權柄，但沒有解答用「吃我肉、喝我血」來表達永生的合適性和可理解性。事實上，第66節記錄了，「從此，他門徒中有很多退卻了，不再和他同行」，因為耶穌的話很難聽。耶穌是否要為他的用語負責任？又耶穌是否需要學習溝通技巧呢？

七年前，一位會友帶了一位年逾六十的女士來教會聚會。她每個主日都準時到達，總是坐在後排的一角，幾乎不與人交流。過了一段日子，她的朋友鼓勵她向我提問。她說，「我的丈夫已離世一年多，我的外甥女的丈夫是一位牧師，他曾對我說，你的丈夫沒有信耶穌，他死後就在永刑中。所以，你要信耶穌，免得將來也受永刑之苦。我想知道，我的丈夫真的在地獄嗎？」我安慰她，「誰在地獄或誰不在地獄並不是由牧師決定的，這是由上主決定。我們要相信滿有愛和恩典的上主，祂有祂的決定。我們不用擔心。」她對我的解釋感到疑惑，不但因為我不是牧師，更因為我的回應太不肯定了。儘管她因牧師曾說「你的丈夫沒有信耶穌，他死後就在永刑中」而感到傷害和忿怒，她仍然定期參加崇拜。又隔了一段時間，在一次崇拜中，她從座位行到台前，領受聖餐。聚會後，她跟我說，「那一刻，我的心有一種莫名的衝動，很想，很想領受聖餐。」我安慰她，「耶穌說，吃我肉、喝我血的人就有永生，並且在末日我要使他復活。」