The basic assumption of this story is our lives are accountable to God. In other words, if the Pharisee does not consider being accountable to God important, he would not consider going to the temple to pray to God about what he has done. Likewise, if the tax-collector does not consider being accountable to God significant, he would not go to the temple to pray to God and ask for mercy and forgiveness. The context of the story is the temple, but the story is not ended in the temple. Rather it is home. Accountable to God is found not in the temple, but in home.
In the eyes of the Pharisee, being accountable to God is simply not to do the wrongs, and do the rights. It is not easy to achieve these, and therefore, we should give a credit to the Pharisee. Nevertheless, this is only the superficial meaning of being accountable to God, for it is too individualistic and legalistic. In this story, being accountable to God is about how you treat the people who are moral, religious and political deficits. Jesus never condemned the goodness and seriousness of the Pharisee, but he was criticized for seeing himself higher and better than the people who are moral, religious and political deficits. God cares about our moral life, but God cares more about how we treat others. Christians would like to use the word, God’s grace, instead of luck, for the latter has no denotation of a subject and a will. However, in some occasions, the word, luck, may be more appropriate than God’s grace. For instance, the survivors in the recent Manila event are very lucky, and because of luck, we do not need to explain why some people are unlucky. In fact, we do not know the reason. If I was one of the survivors, I was hesitant to say God’s grace upon me, for this would irritate the unlucky. The Pharisee fails to receive the tax-collector, not only because the tax-collector has done something moral, religious and political wrong, but also because the Pharisee only has the idea of will, and no idea of luck. Since our lives are a matter of will, we are responsible for what we have done, and no excuse is accepted. Without the idea of luck, the Pharisee may still be able to accept the tax-collector, but the tax-collector is remained as a sinner in his eye. On the contrary, if the Pharisee has the idea of luck, he will try to understand the tax-collector and uses terms like ‘tolerable’, ‘excusable’ ‘acceptable’ to relate to him. Either that I am so lucky or that I am so blessed allows us to be more gracious, sympathetic and tolerable to people who are moral, religious and political deficits.
Being accountable to God does not mean moral cleanness and sinlessness. Otherwise, it is moral cleansing. Being accountable means to accept people who are not lucky or blessed.
For the tax-collector, being accountable to God is willing to receive God’s forgiveness. Some of you may find it difficult to accept it, for being accountable is more understood as a matter of doing. There is a strong image in our faith that on the final day of judgment, everyone should be accountable for what s/he has done. There is a Christian hymn called ‘Only leaves’.
恩主正尋找收獲果實，在祂寶血買贖人中；
祂要尋找聖靈的果子，察看有無榮神事工。
只有葉子獻我恩主，祂的心何等悲傷，
當祂正尋找果子的時候，我們只有葉子獻上。
This hymn may stir up our emotion and encourage us to work for God diligently, but its mistake is to change being accountable to God to become a matter of countable. When countable is more important than accountable, God has turned to become someone like the Goddess of Justice whose eyes are covered. God does judge, but His eyes are not covered and His ears are not closed. He listens and he embraces. Being accountable to God is not just to tell God that we have done a great job, but courageously to confess that we fail. We fail in relationship, fail in family, fail in work and fail in ministry. It is not the holiness of God that reveals our sin, but rather it is the graciousness of God that we do not need to cover up our sin and failure. It is not the moral or religious sin that prevents us to serve God, but rather it is the hypocrisy.
You perhaps ask whether my exposition would give too many excuses for people. What I have said is not about finding excuse, but is about how to treat people different from us compassionately and to face ourselves courageously. Being accountable to God is to be what we are called to be. It is not a matter of doing, but a matter of being.
2010年10月31日 星期日
2010年10月17日 星期日
小孩與小子 (太18:1-14)
現代中文譯本對小子有一個很好的翻譯，小子就是微不足道的人。用現代術語，小子就是弱勢社群。小子的人數不少，但人多卻不足以改造社會，因為他們是微不足道。他們只是被可憐，而不是被尊重；只是被救濟，而不是被充權。因此，在討論對小子應有的態度之前，馬太刻意將天國裡誰是最大的討論放在前。
「屁股指導頭腦｣
「天國裡誰為大」是要向讀者說明要先放下地位、身分和權力成為小孩子才可以進天國。也只有這樣的人，他才可以會接待其他小孩子和小子。為何只有放下地位、身分和權力才可以接待小孩子和小子？因為一個人的位置決定一個人的視野。毛澤東說得很傳神，「屁股指導頭腦｣。即你坐甚麼位，你就有甚麼想法。一位曾任職一間上市公司高層的弟兄曾對我說，他本不支持就最低工資立法，因為這是違反市場。再者，有人總會走法律隙。然而，當他有機會在商場洗手間看見有清潔工人坐在一旁食飯盒時，他改變支持最低工資立法，因為這清潔工人要做一份半工才可以使家人糊口。我們沒有可能完全放下我們當下的位置，因為我們真的不是住在深水埗或大角咀，也不是勞動工人。所以，學習謙卑就成為一個很重要過程。然而，謙卑不是一個人道德修養的課題，不但因為小孩子的特徵與道德修養的謙卑沒有直接關係，更因為我們曾遇見一位謙卑的人可以對離婚的人只有批評，沒有同在，而為何一位謙卑的人可以對香港126萬貧窮人的社會沒有反應，只傳福音。因此，謙卑基本上是關乎一個人的視野，就是從沒有地位、身分、權力，甚至既定的傳統和價值的視野去重新認識和理解事物。除了不是從個人道德修養去理解謙卑外，回轉成為小孩子更是從他對小孩子的態度和行動來理解。所以，天國不是謙卑人的地方，而是屬於那些接待和歡迎小孩子，並看他們是朋友的人。
小子是誰
說完了小孩子後，耶穌就提到小子。小子是否小孩子？不是，因為小子在馬太福音的用法有特定意思；是，因為小孩子和小子都是微不足道的人。所以，第6-14節所講的是延續第1-5節的基本信息，就是對微不足道的人之接待。
誰是小子？單從這段經文，我們得不出答案。但在馬太福音的用語中，小子有三個含意。第一，他們是那些缺乏基本需要的人。例如，太十42，「把一杯涼水給小子的一個，這人不能不得賞賜」；又太廿五有關綿羊和山羊的比喻中，耶穌說，「你們既作在我兄弟中一個身上，就是作在我身上了。」第二，他們是那些被標籤、被排斥、被指控，甚至被暴力對待的人。在耶穌的時代，小子是外邦人、妓女、稅官，甚至女人。今日，他們可能是被標籤為激進的80後、新來港人士、智障人士、同性戀者等。耶穌說，「不要輕看這小子裡的一個，他們的使者在天上常見我天父面的。」（節10）第三，他們是迷失的人（節14）。我們要問：他們的迷失是因他們是罪人還是被罪所犯的結果？我們不需要以二元的態度看這問題，但過份對人是罪人的偏重使我們失去認識人是被罪者。若罪人需要的拯救是寬恕和復和的話，被罪所犯的人需要的拯救就是對罪的結構之批判和改造。高地價政策、缺乏公平競爭法和經濟主義的社會已徹底侵犯我們了。
當被吩咐去回應小子的需要時，我們慢慢認識我們的上主是一位顧念小子的上主，也是小子的上主。上主不介意與小子一起影響祂的尊貴性和客觀性，也不擔心祂的選擇會帶來政治不正確，因為選擇與小子一起本身是一個道德選擇，而非政治上的考慮。可惜的是，一個自稱為服務弱勢社群的政府竟然對劉曉波獲取Nobel和平獎不予置評。
我們就是小子
22年前，我曾服事的教會只有二十多人。兩年的服事後，人數沒有明顯增加。甚至20年後的今日，教會的人數也是如此。所以，教會合併的討論常常成為議程之一。雖然我不再是這教會的傳道人，但我仍需要問：為何這教會仍要存在？
我服事時，教會的會友中有一群為數十人左右的長者。探訪就成為牧者很重要的工作之一。我仍記得那位單獨住在重慶大夏和經營賓館的老太太，另一位住在黃大仙的長者。間中跟她們飲茶或帶她們覆疹是牧養之一。她們每月的奉獻二至三佰元，但她們每月總是預留錢奉獻。然而，當時年青的我，總希望教會人數增長，所以，自己給自己壓力不少，甚至令教會弟兄姊妹的壓力也不少。攪甚麼祈禱會、門徒訓練班、佈道隊。這一切活動沒有錯，但若是為了增加人數，這就錯了。過了20年，我終於接受這間教會存在的理由，不是要人數增加，而是讓為這些長者在晚年有所屬，也不用擔心身後事。當然，這與人數增加沒有對立，但也不一定需要同時發展。我的經歷不是要求所有教會應要如此，而是教會可以如此。成為小子或微不足道的教會並不偉大，也絕不浪漫，而是我們呼召原是為此。所以，我今日繼續與居港權人士、同性戀者、貧窮人、菜園村的人一起挑戰絆倒人的建制。
我們曾是小子，如今也是小子。謹記主的話，「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不能進天國。」
「屁股指導頭腦｣
「天國裡誰為大」是要向讀者說明要先放下地位、身分和權力成為小孩子才可以進天國。也只有這樣的人，他才可以會接待其他小孩子和小子。為何只有放下地位、身分和權力才可以接待小孩子和小子？因為一個人的位置決定一個人的視野。毛澤東說得很傳神，「屁股指導頭腦｣。即你坐甚麼位，你就有甚麼想法。一位曾任職一間上市公司高層的弟兄曾對我說，他本不支持就最低工資立法，因為這是違反市場。再者，有人總會走法律隙。然而，當他有機會在商場洗手間看見有清潔工人坐在一旁食飯盒時，他改變支持最低工資立法，因為這清潔工人要做一份半工才可以使家人糊口。我們沒有可能完全放下我們當下的位置，因為我們真的不是住在深水埗或大角咀，也不是勞動工人。所以，學習謙卑就成為一個很重要過程。然而，謙卑不是一個人道德修養的課題，不但因為小孩子的特徵與道德修養的謙卑沒有直接關係，更因為我們曾遇見一位謙卑的人可以對離婚的人只有批評，沒有同在，而為何一位謙卑的人可以對香港126萬貧窮人的社會沒有反應，只傳福音。因此，謙卑基本上是關乎一個人的視野，就是從沒有地位、身分、權力，甚至既定的傳統和價值的視野去重新認識和理解事物。除了不是從個人道德修養去理解謙卑外，回轉成為小孩子更是從他對小孩子的態度和行動來理解。所以，天國不是謙卑人的地方，而是屬於那些接待和歡迎小孩子，並看他們是朋友的人。
小子是誰
說完了小孩子後，耶穌就提到小子。小子是否小孩子？不是，因為小子在馬太福音的用法有特定意思；是，因為小孩子和小子都是微不足道的人。所以，第6-14節所講的是延續第1-5節的基本信息，就是對微不足道的人之接待。
誰是小子？單從這段經文，我們得不出答案。但在馬太福音的用語中，小子有三個含意。第一，他們是那些缺乏基本需要的人。例如，太十42，「把一杯涼水給小子的一個，這人不能不得賞賜」；又太廿五有關綿羊和山羊的比喻中，耶穌說，「你們既作在我兄弟中一個身上，就是作在我身上了。」第二，他們是那些被標籤、被排斥、被指控，甚至被暴力對待的人。在耶穌的時代，小子是外邦人、妓女、稅官，甚至女人。今日，他們可能是被標籤為激進的80後、新來港人士、智障人士、同性戀者等。耶穌說，「不要輕看這小子裡的一個，他們的使者在天上常見我天父面的。」（節10）第三，他們是迷失的人（節14）。我們要問：他們的迷失是因他們是罪人還是被罪所犯的結果？我們不需要以二元的態度看這問題，但過份對人是罪人的偏重使我們失去認識人是被罪者。若罪人需要的拯救是寬恕和復和的話，被罪所犯的人需要的拯救就是對罪的結構之批判和改造。高地價政策、缺乏公平競爭法和經濟主義的社會已徹底侵犯我們了。
當被吩咐去回應小子的需要時，我們慢慢認識我們的上主是一位顧念小子的上主，也是小子的上主。上主不介意與小子一起影響祂的尊貴性和客觀性，也不擔心祂的選擇會帶來政治不正確，因為選擇與小子一起本身是一個道德選擇，而非政治上的考慮。可惜的是，一個自稱為服務弱勢社群的政府竟然對劉曉波獲取Nobel和平獎不予置評。
我們就是小子
22年前，我曾服事的教會只有二十多人。兩年的服事後，人數沒有明顯增加。甚至20年後的今日，教會的人數也是如此。所以，教會合併的討論常常成為議程之一。雖然我不再是這教會的傳道人，但我仍需要問：為何這教會仍要存在？
我服事時，教會的會友中有一群為數十人左右的長者。探訪就成為牧者很重要的工作之一。我仍記得那位單獨住在重慶大夏和經營賓館的老太太，另一位住在黃大仙的長者。間中跟她們飲茶或帶她們覆疹是牧養之一。她們每月的奉獻二至三佰元，但她們每月總是預留錢奉獻。然而，當時年青的我，總希望教會人數增長，所以，自己給自己壓力不少，甚至令教會弟兄姊妹的壓力也不少。攪甚麼祈禱會、門徒訓練班、佈道隊。這一切活動沒有錯，但若是為了增加人數，這就錯了。過了20年，我終於接受這間教會存在的理由，不是要人數增加，而是讓為這些長者在晚年有所屬，也不用擔心身後事。當然，這與人數增加沒有對立，但也不一定需要同時發展。我的經歷不是要求所有教會應要如此，而是教會可以如此。成為小子或微不足道的教會並不偉大，也絕不浪漫，而是我們呼召原是為此。所以，我今日繼續與居港權人士、同性戀者、貧窮人、菜園村的人一起挑戰絆倒人的建制。
我們曾是小子，如今也是小子。謹記主的話，「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不能進天國。」
2010年10月12日 星期二
2010年10月3日 星期日
義人因信得生
(哈巴谷書一1-4; 二1-4)
當恆生指數已升上22000點以上，西九、高鐵和港鐵香港南線等大型工程即將展開，訪港人數增加時，我們的社會似乎充滿朝氣。然而，這些表面上的繁華卻掩蓋不了真正的黑暗，因為這一切對改善香港基本的財富分配沒有太大幫助。貧窮人和夾心人士或許可以從中得到一些利益，但這只是漏斗的利益。
我以上的講法，不是仇富。事實上，我欣賞企業家那份冒險、眼光和努力，但問題是，當他們的財富反而成為控制其他人的生活時，這就是邪惡了。可惜的是，政府也因怕開罪他們而變得助紂為弱。我的關心是，賺錢沒有錯，但不要賺到盡，讓其他人都有機會。
香港現時的樓價已超出一般人的承擔能力。很多打工仔都表達他們一生原來是為地產商打工。不只是因為供款年期長，更因為供款已佔了他們收入的一半。這不僅對置業者來說，對租戶來說也是艱難。樓價的上升跟國內人士來港置業有關，但當他們的投資已徹底影響一般人的生活時，我們就不可能繼續相信不干擾政策。政府需要限制海外人士來港置業，而不是只滿足地產商對銷售的需要。說回來，樓價高企跟政府的高地價政策有關。再配合政府的房屋政策（不建居屋，計劃支持市民購買私人樓宇），地產商的利益被保證了。半年前通過的舊樓強拍降低門檻政策更是為地產商鋪路。重點不是數戶可以決定大多數人的利益，而是業主獲得的賠償不足以原區搬遷。
又當我們社會正為最低工資立法時，爭辯的重點不只是僱主與僱員，而是業主與僱主。很多僱主很坦白地說，租金已估了他們的支出4至5成。然而，在市場經濟下，政府似乎無法限制業主，但政府可以考慮增加物業收入稅。我們知道，社會要承擔低收入家庭的生活，但這反被地產商利用，轉移他們應有的責任。
若地產商只佔香港經濟和民生活動其中之一環，我們或許可以接納所謂必須的邪惡。但當他們的財富和影響力已滲透生活世界，並以其大壟斷市場時，這就不是必須的邪惡，而是真正的邪惡了。讓我們很快看一看，在李家誠掌管下的長江不只是地產發展，更控制了和記、港燈、百佳等。郭氏兄弟的新鴻基也不只是地產發展，更控制了數碼通、九巴等。再加上，香港缺乏公平競爭法下，以本傷人，以大欺小的情況已很普遍。例如，有批發商指出，有超市要求他們不可以以更低價向零售商提供貨物；否則，它不入貨。這是因為超市對市場的壟斷，以致它可以橫行無忌。
在一個似是死胡同的困境下，我們可以有甚麼出路？這正是先知哈巴谷當時的處境。他問：
耶和華啊！我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。因此律法放鬆，公理也不顯明﹔惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。（一2-4）
除了這哀求外，哈巴谷亦在二12-17發出第二個哀求，特別針對巴比倫人對以色列人的欺壓。我們不清楚哈巴谷所指的強暴、奸惡、相鬥等是何事，但明顯地，這是關乎社會的不公義，以致他總結說，「律法放鬆，公理也不顯明﹔惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」香港情況有多少相似不是我的關注，反而先知要表達出上主是關心人生活，上主要求社會生活有公義，有公理。然而，先知的矛盾正在於為何一位對社會正義有要求的上主可以對當下的邪惡閉口不言，為何祂仍不行動去拯救義人。
上主終回答他。上主說：
將這默示明明地寫在版上，使讀的人容易讀（或譯：隨跑隨讀）。因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。（二2-4）
要留意，上主的回答是針對哈巴谷第二個哀求，而不是第一個哀求。上主的回應很清楚指出祂絕不袖手旁觀，漠不關心。上主肯定地說，義人因信得生。然而，我們需要等候。等候就是相信上主有祂的時間，等候就是相信邪惡不是最後，等候就是相信對公義的堅持。對那些在水深火熱的人來說，等候可能只是一種沒有將來的安慰，甚至是一種對當下不公義合理化的過程。因此，我們需要問，在等候期間，我們應該做甚麼。
等候不是不為，而是知其不可為而為之，就是對公義的堅持，並指出社會不公義。當社會己不相信公義而走後門時（例如，近日有關有幼稚園為方便學生考入名校而提供收費受洗班和証明），縱使吃虧，我們仍堅持公義。又當兩大超市已佔據零售市場時，我們可以不選擇在超市買賣。行公義真的可能沒有必然帶來期望的改變，但我們要相信這是上主對生命的要求，而祂必施行公義。說回來，我們對民主的訴求，不是基於一種理念，與民生無關，而是因為體驗民生生活的艱難，我們需要一個不向地產商傾斜的政府。縱使民主的發展舉步為艱，但我們沒有放棄。
當黑暗遮蓋大地之際，甚至上主公義也沒有彰顯之時，我們需要對上主公義的信靠，並遵守祂對公義的吩咐。這才是義人因信得生（二4）的意思，而不是路德傳統所講的因信稱義。我們沒有選擇,以站在蛋的一方, 與不公義對立.
當恆生指數已升上22000點以上，西九、高鐵和港鐵香港南線等大型工程即將展開，訪港人數增加時，我們的社會似乎充滿朝氣。然而，這些表面上的繁華卻掩蓋不了真正的黑暗，因為這一切對改善香港基本的財富分配沒有太大幫助。貧窮人和夾心人士或許可以從中得到一些利益，但這只是漏斗的利益。
我以上的講法，不是仇富。事實上，我欣賞企業家那份冒險、眼光和努力，但問題是，當他們的財富反而成為控制其他人的生活時，這就是邪惡了。可惜的是，政府也因怕開罪他們而變得助紂為弱。我的關心是，賺錢沒有錯，但不要賺到盡，讓其他人都有機會。
香港現時的樓價已超出一般人的承擔能力。很多打工仔都表達他們一生原來是為地產商打工。不只是因為供款年期長，更因為供款已佔了他們收入的一半。這不僅對置業者來說，對租戶來說也是艱難。樓價的上升跟國內人士來港置業有關，但當他們的投資已徹底影響一般人的生活時，我們就不可能繼續相信不干擾政策。政府需要限制海外人士來港置業，而不是只滿足地產商對銷售的需要。說回來，樓價高企跟政府的高地價政策有關。再配合政府的房屋政策（不建居屋，計劃支持市民購買私人樓宇），地產商的利益被保證了。半年前通過的舊樓強拍降低門檻政策更是為地產商鋪路。重點不是數戶可以決定大多數人的利益，而是業主獲得的賠償不足以原區搬遷。
又當我們社會正為最低工資立法時，爭辯的重點不只是僱主與僱員，而是業主與僱主。很多僱主很坦白地說，租金已估了他們的支出4至5成。然而，在市場經濟下，政府似乎無法限制業主，但政府可以考慮增加物業收入稅。我們知道，社會要承擔低收入家庭的生活，但這反被地產商利用，轉移他們應有的責任。
若地產商只佔香港經濟和民生活動其中之一環，我們或許可以接納所謂必須的邪惡。但當他們的財富和影響力已滲透生活世界，並以其大壟斷市場時，這就不是必須的邪惡，而是真正的邪惡了。讓我們很快看一看，在李家誠掌管下的長江不只是地產發展，更控制了和記、港燈、百佳等。郭氏兄弟的新鴻基也不只是地產發展，更控制了數碼通、九巴等。再加上，香港缺乏公平競爭法下，以本傷人，以大欺小的情況已很普遍。例如，有批發商指出，有超市要求他們不可以以更低價向零售商提供貨物；否則，它不入貨。這是因為超市對市場的壟斷，以致它可以橫行無忌。
在一個似是死胡同的困境下，我們可以有甚麼出路？這正是先知哈巴谷當時的處境。他問：
耶和華啊！我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。因此律法放鬆，公理也不顯明﹔惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。（一2-4）
除了這哀求外，哈巴谷亦在二12-17發出第二個哀求，特別針對巴比倫人對以色列人的欺壓。我們不清楚哈巴谷所指的強暴、奸惡、相鬥等是何事，但明顯地，這是關乎社會的不公義，以致他總結說，「律法放鬆，公理也不顯明﹔惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」香港情況有多少相似不是我的關注，反而先知要表達出上主是關心人生活，上主要求社會生活有公義，有公理。然而，先知的矛盾正在於為何一位對社會正義有要求的上主可以對當下的邪惡閉口不言，為何祂仍不行動去拯救義人。
上主終回答他。上主說：
將這默示明明地寫在版上，使讀的人容易讀（或譯：隨跑隨讀）。因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。（二2-4）
要留意，上主的回答是針對哈巴谷第二個哀求，而不是第一個哀求。上主的回應很清楚指出祂絕不袖手旁觀，漠不關心。上主肯定地說，義人因信得生。然而，我們需要等候。等候就是相信上主有祂的時間，等候就是相信邪惡不是最後，等候就是相信對公義的堅持。對那些在水深火熱的人來說，等候可能只是一種沒有將來的安慰，甚至是一種對當下不公義合理化的過程。因此，我們需要問，在等候期間，我們應該做甚麼。
等候不是不為，而是知其不可為而為之，就是對公義的堅持，並指出社會不公義。當社會己不相信公義而走後門時（例如，近日有關有幼稚園為方便學生考入名校而提供收費受洗班和証明），縱使吃虧，我們仍堅持公義。又當兩大超市已佔據零售市場時，我們可以不選擇在超市買賣。行公義真的可能沒有必然帶來期望的改變，但我們要相信這是上主對生命的要求，而祂必施行公義。說回來，我們對民主的訴求，不是基於一種理念，與民生無關，而是因為體驗民生生活的艱難，我們需要一個不向地產商傾斜的政府。縱使民主的發展舉步為艱，但我們沒有放棄。
當黑暗遮蓋大地之際，甚至上主公義也沒有彰顯之時，我們需要對上主公義的信靠，並遵守祂對公義的吩咐。這才是義人因信得生（二4）的意思，而不是路德傳統所講的因信稱義。我們沒有選擇,以站在蛋的一方, 與不公義對立.
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