一日，女兒問，「為何你選擇教神學？為何你選擇在大學教神學？」她從來沒有問過我這問題。或許，這代表她已進入人生另一階段，即大學畢業在職，尋求前路。她的問題帶我嚴肅地思考我如何理解我全時間參與十八年的神學教育。若要用一句話來說的話，我會說，「神學教育的目的是見證聖父透過聖靈藉耶穌基督讓一個新秩序的誕生。」這是一個甚麼的新秩序？這新秩序如何誕生？我們如何見證？誰是我們見證的對象？這一連串問題正是今日三代經題徒二1-21要向我們說明。
按這段經文，除了門徒個人感受到被聖靈充滿外，五旬節的外在表現就是門徒說起別國的話。這是當時在場人士很驚訝的經驗。其中有些在場的人認為門徒渴醉了，因為他們未能分辨不同語言，以致視之為胡言亂語。在驚訝門徒的能力和批評他們渴醉之間，門徒為這次經驗提供一個詮釋。作為門徒代表的彼得以先知約珥的應許來解讀這事。彼得說，
上主說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡血肉之軀的。你們的兒女要說預言；你們的少年要見異象；你們的老人要做異夢。在那些日子，我要把我的靈澆灌，甚至給我的僕人和婢女，他們要說預言。在天上，我要顯出奇事，在地下，我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。太陽要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而光榮的日子未到以前。那時，凡求告主名的都必得救。
對於彼得的詮釋，我們可能有很多疑問。最直接的問題是：門徒只說出不同的語言，並沒有見異象、做異夢和說預言，也沒有神蹟奇事。那麼，彼得是否濫用聖經？是否誇大說不同地方語言的經驗？另一個問題：受眾是否明白彼得所說的？當時社會大部份人是文盲，而經卷流傳也不普遍（活板印刷要到十六世紀），所以，猶太人對彼得所講的可能一知半解。
要回答以上兩個問題，讓我們先理解約珥書。彼得引用經文是約珥書二28-32，而這段經文的脈絡是上主因為聽到以色列人的哀聲（珥一1至二27）而作出公義宣告的應許（珥三1-20）。上主的應許是要恢復誠實者之地、從敵人之手解救以色列人，並進行公義審判。珥二28-32是從以色列人的哀聲到上主回應的轉捩點。所以，重點不是異象、異夢、預言和神蹟奇事，而是這些符號所代表上主的臨在，拯救的開始。明顯地，彼得引用珥二28-32來解讀說不同地方語言的經驗，並提出耶穌就是上帝的神蹟，耶穌的復活證明他就是基督。一個新秩序已經誕生，不是以政治權力出現，而是以悔改生命、聖靈恩賜出現，即真理、自由和服務。
然而，約珥書所描述以色列人哀聲與上主拯救的框架不是它的獨有，也是先知書的框架。以色列人對這框架認識並不陌生，因為這是他們每一年過逾越節的經驗。所以，文盲和聖經的不普遍流傳不會影響以色列聽眾對彼得詮釋的理解，以致聖經記載，「眾人聽見這話，覺得扎心」。
從說不同語言這事件來看，作為見證者的彼得不只是報告所看見的事，更需要有一種詮釋能力，以致他可以按上主心意解讀，讓群眾可以明白這事件箇中意含。第二，見證者不是一個中立者，而是一個對所見證的有熱情的人，甚至願意為此付出生命。這解答了為何殉道者（martyr）一詞的希臘文是見證人（μάρτυς）。殉道是因見證者堅持所見證所致，因為見證者不能對他所見證不投入感情。第三，至於見證的內容，就是聖父透過聖靈藉耶穌基督讓一個新秩序的誕生。一方面，這新秩序是沿襲約珥的傳統，即公義和救贖的彰顯；另一方面，這新秩序的誕生不受制於種族、地理、時間、政治形式，以致彼得說，「這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是給所有主—我們的神所召來的人。」（徒二39）
按以上對使二的理解，神學教育就是培養見證者，讓他們有能力辨識他們要見證的聖父透過聖靈藉耶穌基督讓一個新秩序的誕生、對他們所見證有熱情，甚至願意為所見證的殉道，並隨時準備以溫柔、敬畏的心回答別人對我們信仰的查詢。要補充一點，可能受法庭觀念影響，我們傾向將見證規限於說話，但見證是多樣的，包括社會行動、社會踐行。
或許，你們有興趣問，「聽完你的講解後，你的女兒明白你為何選擇教神學嗎？」她沒有追問，只說，「阿們。」
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