按教會傳統，今年教會新一年是今日（11月30日），而今年的經文是可十三24-37。經文重點是鼓勵信徒警醒，因為主耶穌將要回來。跟著的問題是：為何主將要回來就要警醒？按使徒信經說，「耶穌基督將來必從那裏降臨﹐審判活人死人。」我們要警醒，因為主耶穌的回來是審判與拯救的日子。若不想成為被審判的對象，我們就要警醒地負責任生活；另一方面，我們要警醒，讓我們在艱難日子沒有失去對上主拯救的信心。在這大前提下，我們下一個問題是：如何過警醒的生活？
第一種對警醒生活的體驗就是預測主耶穌甚麼時候回來，希望藉此對信徒產生一種壓迫感。其中一種很普遍觀點就是對哈米吉多頓大戰的預言（啟十六16）。簡單來說，持這觀點者認為這場戰爭的發生就是揭開主耶穌回來的序幕，所以，他們很留意世界事件。目的不是關心，不是積極參與建立和平，而是一種旁觀者的預測。這種理解卻將啟示錄看成為一本對未來歷史預言的書，而忘記啟示錄是對主耶穌主權的宣認，與預言未來歷史沒有關係。事實上，歷史不斷告訴我們，這種預測式閱讀聖經是錯誤的。例如，1970年代，他們就將歐盟解釋為啟示錄十三章所講的敵基督。主耶穌提醒我們：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的天使也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，要警醒，因為你們不知道那時刻幾時來到。」（節32-33）
第二種對警醒生活的體驗就是一面倒強調主耶穌回來的審判。雖然他們的用意是善良的，即讓信徒有責任地生活，但卻製造無需要的緊張和恐懼，使生活漸漸失去可以有的寫意，樂趣和輕鬆，因為生活成為一種任務或職責。再者，它製造永恆與短暫、屬靈與屬世、教會與世界的對立。若問參與雨傘運動的人：「你渴望主再來嗎？為甚麼？」他們多會回答說：「我們渴望，因為主再來就是拯救日子。在那日，『被擄的得釋放，失明的得看見，受壓迫的得自由，宣告神悅納人的禧年。』」沒有同時強調主耶穌回來所代表的拯救就會錯誤地理解審判之意。事實上，審判的目的是拯救。這是先知書的信息。
以上兩種警醒態度都傾向以一種警佈思維，並重他世，輕今世，看今世只有過度意義。這是這段聖經對警醒的理解嗎？讓我們留意主耶穌用的比喻話：「這事正如一個人離家遠行，授權給僕人們，分派各人的工作，又吩咐看門的警醒。所以，你們要警醒，因為你們不知道這家的主人甚麼時候來，是晚上，或半夜，或雞叫時，或早晨，免得他忽然來到，看見你們睡著了。」（節34-36）
警醒的基礎不是預測，也不是恐懼，而是不要睡著。睡著不關乎生理需要，而是對所分派的工作是否盡責。這裡牽涉二個課題，分別為分派和盡責。第一，分派就是說明我不但不是工作的主人，所謂工作的老闆也不是我工作的主人。我是被分派，我工作的老闆也是被分派。當下的問題不只是作為工人的我不負責任，更是裝睡，即不承認被分派的身分，看自己是主人。尤其當職級越來越高時，我們對分派的裝睡就越來越明顯了。例如，校長相對地比老師對分派更易裝睡，老師相對地比文職同事對分派更易裝睡。在政府部門和商業機構也是如此。那麼，警醒就不只提醒人不要睡著，負責任生活，更要批判裝睡者，即我們不是老闆，而是被上主分派。
第二，甚麼是盡責？與家庭分開的敬業樂業、不追求補薪和補時的加時工作、為工作的終身學習、不增人手的高效率嗎？我們發現這些所謂的盡責只是工業和後工業社會創造出來的倫理，目的是要讓人適應工業和後工業經濟的運作多於甚麼盡責。所以，當我們比較前工業社會的工作倫理時，我們對盡責就有不同理解。我們的睡著不是不盡責，而是對資本主義的意識形態睡了，缺乏反思力，甚至不敢有反思。那麼，耶穌所講的警醒基本上是一種覺醒，即不被蒙蔽，以致我們有空間思考和想像如何對上主分派的工作和身份盡責。
按以上對這比喻的理解，警醒是要叫醒睡了的人，包括我們自己和被睡了的人，並認識被分派的身分。警醒的重點不是醒與睡之別，而是覺醒與裝睡、覺醒與迷惑之別。那麼，覺醒不是從預測未來而來，而是從認識主耶穌是審判者和拯救者，從而對我們習慣了的醒與睡作出批判而來。
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