推羅地區是甚麼地方？這主要是外邦人居住的地方，而這正解釋為何耶穌選擇到這裡來，因為他不願意人知道（七24）。這也反映耶穌的名聲主要在猶太人世界，非在外邦人世界。為何耶穌不願意人知道他的行蹤？第一個可能，耶穌想有自己的時間和空間（包括與門徒），不想被打擾。第二個可能，他想逃避來自猶太領袖的壓力（七1-23）。現實卻是事與意違，不但耶穌沒有得到預期自己的時間和空間，更因他的名聲在推羅和西頓被傳揚，加深已敵視他的猶太領袖和希律王對他的警惕。雖是如此，但耶穌在推羅和西頓的日子經歷一次深刻的轉化。
事緣是一位外邦女人求耶穌趕出那附著其女兒身上的鬼，但耶穌說，「讓孩子們先吃飽，拿孩子的餅丟給小狗吃是不妥的。」婦人回答：「主啊，桌子底下的小狗也吃小孩子的碎屑呀！」（七24-30）對於這外邦女人的回應，馬太福音比馬可福音對耶穌的回應有更情感的描述，耶穌說，「婦人，你的信心很大！照你所要的成全你吧。」（太十五28）對於這段對話，大部份基督徒傾向抹去耶穌對這外邦女人那種尖酸刻薄、缺乏同理心的說話。一般解釋認為耶穌以此考驗這外邦女人的信心。因耶穌的考驗，這外邦女人的信心被提升了，以致她能說，「主啊，桌子底下的小狗也吃小孩子的碎屑呀！」。這解釋並非不合理。第一，耶穌從沒有拒絕外邦人，反而早已打破猶太領袖的狹窄種族想法（可三8）。第二，耶穌是滿有憐憫和恩慈，所以，他不可能見死不救，也不可能對有需要者落井下石。因此，耶穌對這女人的話必另有目的。此外，有人以碎屑的恩典為由繞過對耶穌尖酸刻薄的懷疑。我並不反對以上解釋，但我們是否也可以放下以我們認為的全知、全能和全善來認識耶穌的人性呢！即我們相信耶穌是上主的兒子，但不是以我們認為的全知、全能和全善決定耶穌是上主的兒子。相反，當願意放下以我們認為的全知、全能和全善，我們就可以有空間接受成長（becoming）是人性的本質。我這裡所指的成為與耶穌成為三一上主的聖子無關，而是指作為完全的人的耶穌分享人的人性，即成為。成為並不關乎不足和不完美，而是上主美好的創造，這關乎生命的開放性和對他者的承擔力，並自我轉化的潛力。柏拉圖思想認為那時常就是如此，不會有成為；那時常成為的就不會是如此（that which always is and has no becoming and that
which is always becoming and never is）。受柏拉圖思想影響下，基督徒多傾向以存有（being）來描述上主，因為這可以保証上主的不變性、絕對性，而全知、全能和全善就從此伸引出來。但問題是：我們相信不變性、絕對性、全知、全能和全善還是上主呢？是否接受耶穌的成為就等於否定他的神性嗎？不是，因為成為是人的生命之本質，而耶穌是完全的人和完全的上主。
若接受成為是人的基本，耶穌與這外邦女人相遇帶來對耶穌的轉化主要有兩方面。第一，與外邦女人的相遇不是讓耶穌明白上主恩典也臨在外邦人身上，反而「在福音先是給猶太人，後才給外邦人」的邏輯下，這相遇打破耶穌的先與後之分。第二，因與這外邦女人相遇，耶穌發現外邦人的信心比猶太人的信心還要大。這令耶穌很驚訝，並對外邦人另眼相看（查實，類似經驗在彼得身上也發生，徒十）。至於這外邦女人，她也因與耶穌相遇轉化了，即體驗上主恩典真的跨越種族和性別，並大有能力。
相遇是否帶來轉化，即對他者更開放和更有承擔？這不是必然的。只有當我們願意放下自我，容許他者進入我們的生命，願意被挑戰，相遇的轉化才會有可能在我們身上發生。這正是耶穌在這次相遇向我們見證的道理。我們是否預備好被我們不認識的，不認同的，不接受的轉化嗎？
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