公義之後（林後五17-21）

這篇講章修改自早前刊登文章：《七警被判後的警察：更新還是沉淪》 http://weproclaimhim.com/?p=6533

引言

除了前行政長官曾蔭權因公職人員失當罪成外，另一矚目事件是七名警員因襲擊曾健超被判入獄兩年。有人認為公義終於彰顯了，但警察卻認為對警員不公，並因此，舉行大型集會表示對法庭判決的不滿。若法庭判決代表公義的話，七警的上訴也是尋求公義。然而，法庭只能處理公有罪或無罪，並由此產生的懲罰，但公義比有罪與無罪，懲罰應還要闊，這就是復和。那麼，教會可以在這方面有甚麼貢獻？

上主的復和

保羅說，

上主藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的使命賜給我們。這就是：上主在基督裡使世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的資訊託付了我們。

復和是基督教很重要的信息，因為它說出了上主與人從緊張關係轉回和好關係。復和關係的表現就是新造的人。這新造的人是因關係的復和，非因道德緣故。上主與人的和好過程包括，第一，在基督裡與世人復和的上主不是事件中的中立法官，而是事件中的受害者，被人類傷害了。所以，上主的復和是以受害人身份向人提出復和。第二，上主提出復和反映出祂沒有選擇以報復懲罰傷害祂的人，也沒有只關注自身受屈辱的情緒，但卻反映出受害者是有其自身決定能力，不需倚賴犯罪者的回應去寬恕。所以，上主選擇犧牲自身，尋求與傷害祂的人復和。第三，上主復和不只是祂向自己說，更是對傷害祂的人說。所以，基督的死是公開的，而公開的就是對犯罪者的衝撞，即直接向犯罪者指出他們對上主的傷害。雖然衝撞可能會令犯罪者尷尬，甚至令舒緩關係再升溫，但沒有直接對犯罪者衝撞就沒有復和的可能，因為犯罪者不知道他們對上主傷害的程度是如此的深和嚴重。第四，上主的寬恕不帶條件。所以，犯罪者的認錯和道歉不是令上主寬恕的原因，但犯罪者的認錯卻令上主與人的關係復和了。只有寬恕，沒有道歉，關係仍是破裂；同樣，只有道歉，沒有寬恕，關係也不會修補。我們基督徒對上主的復和有切身的體會。同時，我們被託付傳講和見證這復和的資訊。在七警一事上，我們可以如何宣講勸人與上主和好？

道歉與寬恕

在七警一事，復和就是犯錯一方向受害一方道歉、認錯、尋求赦免，而受害一方向犯錯一方表達接受他的道歉，並寬恕。道歉不等於不需承擔責任，反而有勇氣承擔責任。否則，道歉是廉價的。同樣，寬恕不等於放棄追討公義，因為公義就是指出犯罪者的罪。沒有指出犯罪者的寬恕只有自我感覺良好的意思。那麼，在七警一事上，誰是犯錯者？誰是受害者？七警是犯錯者，因為他們對曾健超的暴力不但無需要，更侵犯司法公義。所以，他們欠曾健超一個公道。另一方面，曾健超也是犯罪者，因為他向警員潑水是一種侮辱及挑釁（已被判入獄五星期，但在上訴中）。那麼，他們各自是否有意向受害者道歉，甚至以受害者身份寬恕對方，將取回公道的公義推向復和公義呢！或許，我的期望似乎不切實際，但這是上主託付我們的。事實上，社會撕裂不是如政府所言因缺乏包容異見，而是因集體的犯錯者沒有道歉和認錯，集體的受害者沒有寬恕和赦免。我相信當犯錯的一方承認錯誤、真誠向受害一方道歉，社會關係會隨即改變。德國人與猶太人的關係就是一例。在佔領期間，我在旺角向人道歉，由佔領帶來對別人的不方便。

新造的人

雖然直接勸人道歉和寬恕不容易達成，也需要很長時間，但我們可以製造勸人和好的環境和文化生活。例如，法律現正草擬「道歉法例」，鼓勵道歉文化。我們需要留意其發展。在中小學教育中，可以設計和平教育，幫助學習者懂得處理人際衝突。在教會裡，我們可以強化理性的面對面討論，真誠的聆聽，甚至學習認錯和寬恕生活，改變掃入地毯下處理矛盾的生活態度。復和公義是一項比取回公道的公義更艱鉅，但這是上主託付我們的。再者，我們是為此而成為新造的人。我們沒有選擇，只有謙卑傳講和見證上主與人和好的信息。