面對新一屆特區政府，有人建議社會應放棄昔日與政府對抗心態，給新政府時間和機會。再者，林鄭月娥已主動出席7月5日立法會答問會。用相同邏輯，新一屆政府是否也應放下成見，開放地與泛民相遇？至於教會，它如何看待新一屆政府？它要向新一屆政府宣告甚麼福音？
殺身體的政府
今日的經課（太十24-39）沒有具體引導我們思考福音的內容 (太十1，7），但卻提醒教會，要有勇氣宣講上主的福音。然而，上主的福音卻是一個令當權者不舒服的福音，所以，當權者會以殺身體恐嚇和對待宣講福音的教會（節28）。殺身體應是黑社會的作為，但現實是，政府也殺身體的。近日例子是北韓政府不仁道對待美國二十二歲大學生瓦姆比爾（Otto
Warmbier）。所以，政府跟黑社會的分別只在於前者是一個合法殺身體，後者是一個不合法殺身體。這不只適用於北韓，更適用於其他政府．為何上主福音多令當權者不舒服，以致當權者要用滅聲方式對待上主福音？或當權者為何對上主福音那麼恐懼？
福音是公開宣講
第一，因為耶穌基督的福音是一個公開宣講的福音，拒絕檯底協商和靜稍稍宣講的福音。耶穌說，
我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在屋頂上宣揚出來。（節27）
有些教會選擇不問世事，但更多教會選擇對社會不公義事不公開表態。理由一，因為公開表態太政治了；理由二，因為公開表態太衝撞了；理由三，因為若以改變對方為目的，私底下勸告比較有效；理由四，因為要給對方面子。但問題是：對方是不公義的當權者，不是受害者。在以上邏輯下，怪不得有人認為1989年的北京學生是錯的，因為他們公開指出中國政府貪腐、拒絕私底下勸告中國政府。2008年的汶川大地震揭穿豆腐渣工程的譚作人等人是錯的，因為他們公開這事，不給中國政府面子。2014年的香港佔中是錯的，因為他們公開表達不滿，不體諒政府。令人傷心的，教會滿足於籌備不會有殺身之禍的公開活動（香港福音盛會的公開佈道會），但對社會不公義事選擇沉默。甚至在近日執紙皮的婆婆被檢控一事上，教會滿足於私底下批評政府的不是，但卻拒絕公開宣講政府的不義。當教會習慣了檯底協商和靜稍稍宣講時，上主福音已失去福音之意．
福音挑戰偶像
第二，因為耶穌基督的福音挑戰一切看自己為絕對的制度和人。在耶穌時代，絕對不只是統治者，更是家庭。前者對人操殺身之權，後者對人的身份（歸屬感）操絕對的控制。對於統治者，耶穌說，
那殺人身體但不能滅人靈魂的，不要怕他們。（節28）
至於家庭對人的操縱，耶穌說，
因為我來是要叫人與父親對立，女兒與母親對立，媳婦與婆婆對立。人的仇敵就 是自己家裡的人。（節35-36）
耶穌基督的說話不是反政府和反家庭，而是拒絕他們的絕對性，不但因為絕對性是偶像崇拜，更因為偶像帶給人不是自由，而是羈絆。所以，將自己絕對化的制度和人傾向以暴力使人不但不敢作對，更藉此顛倒是非。中國政府對維權律師的2015年「709大搜捕」就是一例。[1] 在絕對性下，中國政府不容許被挑戰和質疑。香港社會仍是一個法治社會，所以，在中國發生的荒謬不會在香港發生，但銅鑼灣書局一事、西環積極干預香港事務和以經濟壓力對香港人的箝制已反映出絕對化政府的暴力與侵害性。
至於家庭，我不打算在此交代。簡單一句，有人以維護家庭為由（將家庭絕對化）傷害了很多人際關係。
不用懼怕
面對門徒受迫害的可能，耶穌不覺奇怪，並說，「學生所遭遇的與老師一樣。」（節25）但耶穌安慰門徒，重覆三次向他們說，不要懼怕，並用了一個比喻，
兩隻麻雀不是賣一銅錢嗎？你們的父若不許，一隻也不會掉在地上。就是你們的頭髮也都數過了。（節29-30）
這安慰是對那些履行耶穌基督吩咐的門徒說的，而不是不帶條件，任何場景都適用。所以，當投資失利者，失戀者等以此話安慰自己說，「上主必看顧我」時，這可能不是耶穌會給你的安慰。但問題是：這安慰的話是否等於沒有殉道的可能？但現實是殉道者是有的。那麼，這安慰的重點不是逢凶化吉，而是在危難中，上主與受難者同在，受難者不會被忘記。再者，上主是「那能在地獄裡毀滅身體和靈魂的」（節28），即上主是審判者，帶來公義和拯救。
選擇
若宣講福音會帶來被迫害的結果，耶穌問：「願意背這十字架跟從我嗎？」（節38）即是否願意公開宣講福音，是否有勇氣拒絕向那將自己絕對化的制度和人屈服嗎？丹麥哲學人祁克果曾說，傾慕耶穌者主要會為世界、人和歷史投訴，但真正跟隨耶穌者明白耶穌在世上的十字架，並以此作為門徒之路。
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