上主的怪異工作

馬丁路德有一名句，「上主的怪異工作」。意思是，上主以「反常理」和不易理解方法施行其救贖工作。當以色列人在埃及受壓迫時，上主說，「我確實看見了我百姓在埃及所受的困苦，我也聽見了他們因受監工苦待所發的哀聲；我確實知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手．．．」（出三 7-8）我們會很自然期待上主會拯救受到不公義對待、遭誣告、被監禁的我們，但上主卻不作聲、不作為，而不公義繼續發生、擴大和勝利。上主的不作聲和不作為是祂無能為力和無慟於衷嗎？馬丁路德描述這是「上主的怪異工作」。第一，雖然不理解，但上主臨在我們當中，祂沒有缺席；第二，上主有回應，但不是我們期望的回應；第三，上主的反應看似荒謬，但上主的愛沒有減少，因為上主的怪異工作與上主的正常工作是分不開。我們對於馬丁路德稱為「上主的怪異工作」並不陌生。例如，「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅八28）但我們會問：第一，這是否基督徒的自說自話，為了保住他們相信的上主；第二，這是否無形中合理化不義，賦予它有正面性；第三，這將問題從對上主的質疑轉移到對個人身上，即考驗人的信心和忍耐。若「上主的怪異工作」不是藉口，也不是將不義視為義，我們如何理解「上主的怪異工作」、如何決定甚麼事是「上主的怪異工作」、如何在「上主的怪異工作」自處。

太十三24-30、36-43提供了一個解釋。這是馬太獨有的記載（非正典的多馬福音也有記載）。若不討論這記載是否耶穌所說，我們的問題是：為何馬太選擇這記載？馬太要回答他的讀者甚麼問題？一個可能是，馬太群體面對內部張力，即群體中有虔誠的、有虛假的；有愛心的、有出賣的；有付出的、有自私的。虛假、出賣、自私都會破壞群體關係。面對群體的緊張關係和可能的分裂，馬太聯想起耶穌的教導。今日，我們可能的問題是：信仰的真與假信徒，道德的不同解釋、政治立場的黃與藍。

耶穌比喻向馬太群體提出幾項思考：

（一）在麥子中有有害雜草，這是敵人刻意的行動，目的是要破壞麥子的成長。從今日政府角度，有害雜草就是一切社會運動。他們破壞香港經濟、法治和傷害政府信譽。另一方面，香港人卻認為他們才是麥子，卻遭由政府而來的有害雜草霸佔了其生存空間。誰是麥子？誰是有害雜草？這可以是沒有沒了的討論。事實上，麥子與有害雜草在起初階段是分不清。

（二）耶穌拒絕僕人的看法，將有害雜草拔起，反而提出共存倫理，不是因為有害雜草有生存權利，而是因為「恐怕拔雜草，也把麥子連根拔出來」（太十三29）。事實上，麥子與有害雜草已捆綁在一起成長，不易區分。當下政府對待有害雜草的態度是用盡各方法把他們拔起，教育、圖書館、新聞、社交媒體、公民社會、運動。反諷，政府的政治清洗只會令香港提早曲終人散。

（三）決定麥子與有害雜草的分別在於天國之子和惡者之子之別（十三37），其中是公義（太十三43）。於政府，公義是「守法」，但耶穌的死卻指出公義不是「守法」，因為法可以是暴力，與法治不一定有關。沒有實踐溝通理性、公平參與和有信任的社會生活，公義不會建立。

（四）共存只是居間倫理，不是終極。上主終會收割，將麥子與有害雜草分開。甚麼是上主收割的時候？條件是麥子成熟或麥子成長條件已遭嚴重威脅。當納粹德軍殺害六百萬猶太人，這應是上主收割時候，但卻不是。當緬甸軍政府發動政變後，追殺異見者，炸毀平民房屋，這應是上主收割時候，但卻不是。當俄羅斯攻擊鳥克蘭，無差別傷害平民，這應是上主收割時候，但卻不是。這回到我們百思不解的「上主的怪異工作」。

縱使不理解，我們要信上主是在；又縱使反常理，我們要信上主做緊野。在與惡者之子共存日子，「你們平安入世，勇敢為人，保持善德，勿以惡報惡。鼓舞灰心者，扶持軟弱者，援助困苦者；尊敬眾人，愛主事主，在聖靈的能力裡，歡欣喜樂。」耶穌說，「義人要在他們父的國裏發出光來，像太陽一樣。」（太十三43）