天國在那裡？

    經歷了兩年多軍事政變的緬甸人民問，「天國在那裡？」經歷了一年多戰爭的烏克蘭人民問，「天國在那裡？」在不同國家受到不同程度不公義會折騰的人民也問，「天國在那裡？」教會會如何宣講安慰和盼望的福音？太十三31-33、44-52 提供一個參看。

天國如芥菜種

          天國不是從當下社會政治影響力來衡量它的表現或可信性，而是在於其在不同人身上發揮的生命力。縱使這些生命力可能很微小、零碎、分散，甚至遭到打擊，但天國的生命力仍在成長中。當耶穌說，

天國好比一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。它原比所有的種子都小，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，以致天上的飛鳥來在它的枝上築巢。天國好比麵酵，有婦人拿來放進三斗麵裏，直到全團都發起來。

耶穌講這話時，信徒人數可能只有一萬多、他的影響力只限於巴勒斯坦、門徒後來也受到不同程度迫害。若教會是天國表現之一，第一世紀的芥菜種在第廿一世紀已成了樹了、第一世紀的酵在第廿一世紀已令麵團發起來了。教育工作者深明這道理，十年樹木，百年樹人。老師是上主放在學校和社會的芥菜種和酵，培育下一代成長。你也是上主播下的芥菜種和酵，在你生活、工作和角色的芥菜種和酵，傳播上主國的價值。除了問「我是上主播下的芥菜種和酵」外，我們是否也在不同地方看見芥菜種和麵團發酵嗎？我想跟你們說，上主在監獄也播下芥菜種和酵呢！

耶穌用酵來描述天國，但酵在猶太人一般用法是負面的。例如，逾越節要將酵除去。保羅也按這理解，說，「既然你們是無酵的麵，要把舊酵除淨，好使你們成為新團．．．我們來守這節，不可用舊酵，就是不可用惡毒、邪惡的酵，只用純潔真實的無酵餅。」（林前五6-9）耶穌選擇酵的比喻可以簡單地視為製造食物的材料，但也可能有進一步含意的話。第一，因天國是酵，世界要將它除淨。天國與世界的價值格格不入。所以，我們可以預計天國的成長遭到抵抗和挫敗多於順利成長。第二，雖然我們是酵，世界視為污物，但上主用我們，在天國有重要貢獻。

對天國的投入與委身

雖然我們可能會懷疑天國的有效性和實用性，但有人對天國的投身，並願意為此變買一切，甚至犧牲自己自由和生命也不計。他們的行動使我們相信天國是在，並照耀黑暗。他們是誰？他們見證一個怎樣的天國？保羅向我們說，「因為神的國不在乎飲食，而在乎公義、和平及聖靈中的喜樂。」（羅十四17）因此，我們不會以為我們可以在吃喝玩樂和安舒的環境感受到天國，而是在那些實踐公義和和平中體會天國。每次探監、閱讀鄒幸彤的消息、邵家臻報導在囚者及其反省等，我感受到天國在人間。很多朋友分享，說，「我以為我要安慰他們，但誰知，我從他們得到安慰。」他們的遭遇沒有質疑天國的可信性，反而反映天國的公義和和平，在聖靈的喜樂是不能奪去。

除他們外，我們從那些人身上看見他們對天國的委身？又或別人可以從我們對天國的委身看見天國是真實嗎？

人在做、天在看

耶穌說，「世代的終結也要這樣：天使要出來，把惡人從義人中分別出來。」這是「人在做，天在看」的意思。縱使審判未到，但上主沒有睡著。當我們以為惡人是有傷害別人動機和行為的人時，鄂蘭（Hannah Arendt）提出平庸的邪惡者。簡單來說，鄂蘭報導法庭對艾希曼（Adolph Eichmann）戰犯審判。艾希曼負責將千百萬猶太人和別的一些受害者轉移到各類集中營。鄂蘭發現，艾希曼是個相當溫和、普通的官僚人，用她的原話來說，就是「既非心理變態也非虐待狂魔」，反倒是「正常的令人害怕」。艾希曼成為劊子手的動機無非是想服從工作，好在納粹官場上晉身的更快。鄂蘭在她的研究報告中這樣總結：艾希曼並不是一頭毫無道德感的怪獸。他行惡，卻沒有作惡的主觀意願，這得歸因於他的「缺乏思想」，他完全沒有意識到他的這些惡行究竟有多麼罪孽深重。

               不論是否認同鄂蘭對艾希曼的解釋，鄂蘭提出平傭做出的邪惡比存心的邪惡更破壞性。事實上，邪惡者和邪惡制度是靠賴他們的附和。這也是哈維爾（Vaclav Havel）所講「蔬果店店主」的故事。問題不是「不知者不罪」，而是我們要有思想地和負責任地生活，避免自己成為平傭的惡者。

            天國在那裡？你會如何回應？       

(Picture is downloaded from Edwina Kung)