「你吃甚麼，你就是甚麼」（you are what you eat）這話使我們很自然將吃分為素食和肉食，但吃甚麼不只是食物，更牽涉甚麼人給你吃和你在甚麼地方吃。在這不同問題下，我們對耶穌是生命之糧才有深一層理解。
約六22-35的故事使我們聯想到1950-60年代的香港。當時人口急增，從1945年60萬到1951年200萬，到1965年360萬，照顧急增人口的衣食住行成為當時社會嚴重課題。當時，戰後的美國農畜業皆出現剩餘的情況。美國官員有一個想法，把剩餘的糧食和原材料供給其他國家，作為救濟，即「糧食和平計劃」。救濟食物主要為奶粉、麵粉、粟粉等，也有豬肉罐頭或芝士。香港是救濟地區之一。那些與海外差會有聯繫的香港教會成為中間人之一，協助派發奶粉等物資。50年代的基督徒往往被稱為「為餅而來」，教會是「派奶粉的」。在當時環境，耶穌會否向派隊取物資的人說，「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，而是因吃餅吃飽了。不要為那會壞的食物操勞，而要為那存到永生的食物操勞」（節26-27）？又耶穌會否向那些營養不良的人說，「我就是生命的糧。到我這裏來的，絕不飢餓；信我的，永不乾渴」（節35）？以上問題不是說飢餓者不需要生命的糧，也沒有本錢探討生命之糧。他們的遭遇讓我更關注生命的糧對不同處境的人有不同意思。今日要分享的故事，不是貧窮人的生命的糧，而是在囚者的生命的糧。
首先，監獄飲食如何？按懲教署說，在囚者的飲食符合國際標準每人每日攝取營養。每名囚友的每日食物開支約港幣24元。按邵家臻描述[1]，監獄內一天有四餐，早午晚及宵夜。以一周作為一個順序循環，星期一至日的早餐分別是「豬牛雞豬牛雞牛丸」，再加上不同瓜菜和四款不同醬汁，分別為紅汁、白汁、黑汁和咖哩汁。午餐是粥，有甜鹹兩款，以甜鹹相隔，星期日是腐粥。晚餐順序循環是「魚魚雞魚魚雞魚」，同樣配上不同菜和醬汁。逢星期二、五和日會多配一隻蛋，分別是白烚蛋、水蛋和煎蛋。每天晚餐會有一個橙。宵夜有提子包和奶。以上是華人的中餐、印巴人食咖哩餐、西人食西餐、佛教徒食素餐。種族決定你食甚麼餐，一安排就沒有改變，直到放監。聽起來，食物算不錯，但味道、成份和份量又如何呢！在囚者說，魚的腥味連貓也不想吃、宵夜的奶的味道被懷疑由牛骨粉沖成。
監獄生活艱難之一是沉悶，沉悶來自生活內容的重複性、個人創造性被禁止。監獄飲食更強化沉悶的感受，不但因為在囚者沒有選擇甚麼餐，也因為在囚者對食物不會有期望和樂趣。聽聞有在囚者嘗試將食剩的牛奶發酵，試做芝士，最後就被懲罰了。飲食讓在囚者生存，沒有為生命帶來意義。這是生存的糧，不是生命的糧。監獄生活另一艱難是在囚者漸漸失去感覺，即失去自己姓名、失去講道理的能力、失去對不公義的感覺、失去對人的同情，只成為一台全自動機器，配合監獄文化。無感覺是自我防衛機制的必須，因為在囚者知道只有無感覺，他才可以不會受更多懲罰。監獄飲食成為這份無感覺的強化劑。飲食使在囚者對飲食沒有感覺，沒有合理化飲食的安排，從適應成為習慣。這是無感覺的糧，不是生命的糧。
有人認為在囚者是坐監，不是渡假。在囚者沒有資格講飲食味道。但我們仍要回答，「耶穌說，我就是生命的糧」對他們是甚麼意思？耶穌說，「我下在監裡，你們來探我」（太廿五36b）。生命的糧是一個行動，向在囚者表達，我們沒有忘記你，並祝願你平安。除探訪外，寫信、送月餅和關注他們在囚生活的安排都是表達，「耶穌說，我就是生命的糧」。在囚者讓我體會「耶穌說，我就是生命的糧」至少有兩個意思。
第一，生命之糧是它可以突破空間限制，讓人找回在時間的主導權，因為主耶穌的復活已改變了線性時間模式，屬於將來的時間已在當下出現了，並指引當下。坐囚者改變不了空間對他們的限制，但這不等於說，時間全由空間決定。生命的糧讓在囚者不是被期待時間和由日曆時間決定，這只會使他成為影子的存在，反而在囚者有能力將時間成為經驗時間，不只是等候時間。
第二，生命的糧是它給予我不同視野，帶有釋放、公義和忍受力量。這是「你吃甚麼，你就是甚麼」（you are what you eat）。在囚者說，「我會視在監獄日子是上主給我的學習。太太跟我說，『要學快 D，就不用在監獄這麼久。』」我向他笑著說，「不要肥佬呀！你是學霸，一定會合格。」他有一份由不幸產生的埋怨和抑鬱的釋放力量、對真理和真誠沒有放棄的公義力量、承受不似預期生活的忍受力量。生命的糧關乎存在的本真。
馬克思說，「宗教是人民鴉片」，在他當時的社會環境，宗教是基督宗教。然而，在囚者卻向我們見證說，「耶穌說，我就是生命的糧」。鴉片的毒性是它令吸食者逃避現實的痛苦，生活在虛假中，但生命的糧的耶穌卻為我們帶來在時間的創造力和存在的本真。「你吃甚麼，你就是甚麼」（you are what you eat）。
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