寫在國際反歧視日前

初期教會，一個主要爭論點是外邦人信徒的地位（見使徒行傳第十五章）。但當外邦人信徒的數目不斷增加時，外邦人信徒反過來對付猶太人（例如，306年Elvira 大會禁止基督徒與猶太人通婚和一起進食；1050年Narbonne 大會禁止基督徒住在猶太人家中；1215年第四次Lateran會議要求猶太人穿著特別服飾，從基督徒中分別出來）。這些經驗指出宗教也避不了對其他種族的歧視，所以，教會不要以為相信「上帝愛世人｣，就不會有種族歧視。

歧視的出現往往是多數對少數。所以，若在美國，我們會留意中國人和其他族裔人士是否有受歧視？在香港，我們會留意菲律賓人和其他族裔人士是否有受歧視？然而，歧視不一定是多數對少數，因為多數仍可以是沒有權力的。經歷殖民統治的香港人深明這道理。此外，歧視不只是人與人的關係，更是一種集體意識下的表現。例如，若我對黑人沒有好感，不只是我個人的態度，更是受社會對黑人意識形態影響。例如，黑就被聯想為不好（是非黑白）、污穢和壞（黑社會）等等。意識比權力更難改變。香港的情況又如何？

香港的華人對種族歧視絕對需要有敏銳自覺性，因為華人是香港社會絕大多數（95%），以致華人會較易忽略從少數族裔看事物。縱使華人仍有一定機會接觸少數族裔（留意：這接觸是非常片面），但又因佔大部份的少數族裔朋友都是從事勞動工作和海外僱員，華人那份高高在上的僱主心態使他們對種族歧視輕視了。我們需要對《種族歧視條例》有認識，不是為了避免觸犯法例，而是為了不因無知而帶來對人的傷害。只有如此，歧視才不會以無形繼續出現。

種族歧視可以以另一種形態出現，就是對外藉英語人士優惠，從而產生對本地人不公平和歧視。這是一種後殖民心態，即人沒有因離開殖民角色而變得自主，反而昔日管治者的思維繼續是他今日的管治態度。例如，有大學有內部指引，外藉英語申請人優先聘請。查實，我們社會仍有很多人對歐美人士存在迷思，以致歐美人士比華人和菲律賓人等等獲得更有禮貌和歡迎的對待。這種後殖民意識需要更認真被認識和批判。

說回來，歧視牽涉權力不平衡和錯誤意識，所以，我們也需要從充權方面考慮，讓少數族裔有平等參與社會的機會。在就業、教育、福利和保護其文化傳統等等，社會需要積極提供支援，而不只呼籲不要種族歧視。

我喜見有教會推動「與家傭同行」運動。雖然這運動的重點是僱主與僱員，但在香港社會，這絕對是種族的課題。這不只是一種柔性運動，它更為僱員爭取合理工資。此外，有基督徒團體在深水埗推動種族共融運動。例如，一個名為「Colour in Peace」的運動。雖然語言和文化的差異使我們不容易一起坐下來吃一頓飯，但當因耶穌基督的死與復活，使聖殿的幔子，從上到下裂為兩件時（馬太福音二十七51），教會認識它作為種族間的和好使者的職份是上主的呼召（哥林多後書五17-21）。