按教會年，今日是教會年的大除夕，而教會傳統選擇以「耶穌是王」作為一年結束的主題。今日所讀經文（約十八32-38）正以耶穌是王為主題。經文描述將耶穌交給羅馬帝國的猶太人指控耶穌自稱是猶太人的王，藉此將叛亂者這莫須有的罪名加在耶穌身上，使他死罪。在這背景下，彼拉多就審問耶穌是否猶太人的王。耶穌回答他的國不屬這世界。一方面，耶穌的回答使彼拉多舒了一口氣，因為沒有叛軍要推翻羅馬政權。另一方面，他如何跟猶太人擺平這事。但與此同時，耶穌又承認他是王，並說，「我特為真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。」耶穌說了這話後，彼拉多帶著疑問地說，「真理是甚麼？」作為屬真理的信徒來說，你會如何回答彼拉多的疑問。
我們習慣相信真理是愈辯愈明，但所謂愈辯愈明的真理不必然是真理。基本上，真理不是一種客觀知識，所以，真理不是一個被分析和被觀察的客體。反而真理是主體，自主地和主動地向我們揭示。我們是被動的和被接觸的多於主動的。當耶穌說，「我是道路、真理、生命」（約十四1），這可以是一個可辯論的命題，但查實，這是耶穌向我們的揭示，不需要我們認同和批准。揭示不是不容許辯論，而是他要求以有別於辯論態度去迎接他。其中包括放下對真理形形式式的操縱，並以看見和實踐認識真理。所以，今日的問題不是「真理是甚麼？」，而是我們要成為甚麼的人，才可迎接真理。
堅持真理固然是一種美德，但我們要問：這被堅持的真理真是對真理的順服還是一種掩飾自己的恐懼呢？猶太人未能認識耶穌所揭示的真理，因為他們被他們對猶太人的王的框架下所限制。若說投入信仰，法利賽人比誰人都投入，但沒有因此，他們認識耶穌所代表的真理。近這一個月再燃起有關同性戀受歧視的討論。有教會認為同性戀議題是教會生死存亡的課題，並認為這是維護教會成聖的必須。結果，他們將同性戀看為一種性行為，而看不見這關乎社會接納，歸屬感。同時，他們只看見同性戀的不正常，卻看不見他們也可以是真理的傳遞者。
教會習慣以聆聽來描述對真理的認識，因為聖經是上主的話，但當聖子已道成肉身，充充滿滿有恩典，有真理住在我們當中時，我們就不只有聆聽，更可以看見。事實上，當彼拉多問有關真理的問題時，他不是從聆聽產生，而是從看見耶穌而來。不論是聆聽還是看見，它不是一種純左腦的邏輯分析和推論思維。聆聽與看見要求我們培養出一種能力去感受、欣賞和驚訝。對於新教傳統的基督徒，我們並不習慣注視，因為在高舉聖經下，其他信仰豐富遺產一一消失。相對來說，天主教和正教會卻保全了很多視覺藝術的遺產和傳統，以致他們可以看見耶穌。不妨多注視這些聖像，讓我們可以看見真理。事實上，以看見來認識真理也是我們社會對真理的要求，我們社會要看教會的生活來認識耶穌。教會就是一個聖像，即一個救恩的視窗，讓人看見真理。
若實踐是驗證真理，這驗證條件就是自由。耶穌說，真理使我們得自由（約八32）。面對猶太人迫害和彼拉多審問，耶穌沒有恐懼，反顯出一份自由。這使我想起昂山素姖所說免於恐懼的自由。她說，權力者恐懼，因為他們恐懼失去權力。至於受壓者恐懼，因為他們恐懼權力者的權力。欺壓者和被欺壓者都在恐懼下，失去自由面對他者和做回自己。真理使人得自由，就是要打玻恐懼的循環，讓人邁向自由。然而，自由不是放縱，但正如馬丁路德說，「We Christians are free from all, but subject to all。」
當以為真理是透過理性和思辨可以獲取時，我卻要指出放下對真理的執著、培育看見的能力和體驗自由是更基本。
