一個情感投入的運動

(這是我在時代論壇5月2日版的較長版本)

於2009年6月，回歸基督精神同盟在會場拉橫額抗議全球禱告日，因為他們不滿政教勾結，不滿教會漠視六四和對社會不公義沉默。又於2009年4月，他們與宗教霸權關注行動一起發起反對宗教護蔭權貴行動。除了這些衝著教會的行動外，他們也參與不同社會運動，推動人權、民主，並與弱勢社群走在一起。教會所關心的，可能不是回歸基督精神同盟要表達的信息，而是他們以拉橫額、「踩場」、公開信和大叫口號等等的做法。教會認為他們的行動「過激」，不合信徒體統。更重要，「踩場」是對教會的不尊重。在此，我的關注不是探討回歸基督精神同盟的下一步，而是如何看待有豐富情感表達的社會訴求。

理性討論在現代社會已被賦予一個很高的價值。又在哈具馬斯的公共論域下，追求理性討論成為唯一表達的方法。我不反對理性討論，但理性討論可能已成為一種論述，以此來維護論述者的權利。當然，我這樣的說法不是為一切所謂不理性的行動提供合法性，而是不要墮入理性討論的圈套中。再者，當理性討論只限於意見交流時，討論者卻看不見對話者是一個人，一個有情感的他者。若對話是一個人，為何作為人的具體性（embodiment）之情感竟被剔除。所以，我對於「擲蕉」的黃毓民完全理解。這行動不只反映他是黃毓民，更是對一個不講理性討論而只看關係，但又扮理性討論的立法會表達不滿。

有人問：「回歸基督精神同盟是否需要用這行動表達？」這問題可能問錯了。拉橫額、「踩場」、公開信和大叫口號等等不是因為理性討論不果下的選擇，而是一種情與理的整合。他們沒有拒絕理性討論。或許，有人批評回歸基督精神同盟的情感表達缺乏反高鐵的苦行之動人。這可能是事實，但當情感表達是反映個人而不是策略的話，我們無需對情感表達諸多限制。如亞里士多德說，情感要中庸。然而，中庸不是溫柔；否則，勇氣就不會是德性了。

可惜的是，教會不但不習慣別人用情感表達他們對教會的態度，更將情感的表達限於某種形式，以致拉橫額、「踩場」、公開信和大叫口號等等的做法就是過激，甚至被指為違反基督精神。若五旬宗傳統強調情感的表達已挑戰那習慣壓抑情感的教會，我盼望回歸基督精神同盟的情感也會為教會帶來新氣息。情感沒有必然激動群眾，反而指出情與理的整合性。