從相遇到轉化（可七24-37）

推羅地區是甚麼地方？這主要是外邦人居住的地方，而這正解釋為何耶穌選擇到這裡來，因為他不願意人知道（七24）。這也反映耶穌的名聲主要在猶太人世界，非在外邦人世界。為何耶穌不願意人知道他的行蹤？第一個可能，耶穌想有自己的時間和空間（包括與門徒），不想被打擾。第二個可能，他想逃避來自猶太領袖的壓力（七1-23）。現實卻是事與意違，不但耶穌沒有得到預期自己的時間和空間，更因他的名聲在推羅和西頓被傳揚，加深已敵視他的猶太領袖和希律王對他的警惕。雖是如此，但耶穌在推羅和西頓的日子經歷一次深刻的轉化。

事緣是一位外邦女人求耶穌趕出那附著其女兒身上的鬼，但耶穌說，「讓孩子們先吃飽，拿孩子的餅丟給小狗吃是不妥的。」婦人回答：「主啊，桌子底下的小狗也吃小孩子的碎屑呀！」（七24-30）對於這外邦女人的回應，馬太福音比馬可福音對耶穌的回應有更情感的描述，耶穌說，「婦人，你的信心很大！照你所要的成全你吧。」（太十五28）對於這段對話，大部份基督徒傾向抹去耶穌對這外邦女人那種尖酸刻薄、缺乏同理心的說話。一般解釋認為耶穌以此考驗這外邦女人的信心。因耶穌的考驗，這外邦女人的信心被提升了，以致她能說，「主啊，桌子底下的小狗也吃小孩子的碎屑呀！」。這解釋並非不合理。第一，耶穌從沒有拒絕外邦人，反而早已打破猶太領袖的狹窄種族想法（可三8）。第二，耶穌是滿有憐憫和恩慈，所以，他不可能見死不救，也不可能對有需要者落井下石。因此，耶穌對這女人的話必另有目的。此外，有人以碎屑的恩典為由繞過對耶穌尖酸刻薄的懷疑。我並不反對以上解釋，但我們是否也可以放下以我們認為的全知、全能和全善來認識耶穌的人性呢！即我們相信耶穌是上主的兒子，但不是以我們認為的全知、全能和全善決定耶穌是上主的兒子。相反，當願意放下以我們認為的全知、全能和全善，我們就可以有空間接受成長（becoming）是人性的本質。我這裡所指的成為與耶穌成為三一上主的聖子無關，而是指作為完全的人的耶穌分享人的人性，即成為。成為並不關乎不足和不完美，而是上主美好的創造，這關乎生命的開放性和對他者的承擔力，並自我轉化的潛力。柏拉圖思想認為那時常就是如此，不會有成為；那時常成為的就不會是如此（that which always is and has no becoming and that which is always becoming and never is）。受柏拉圖思想影響下，基督徒多傾向以存有（being）來描述上主，因為這可以保証上主的不變性、絕對性，而全知、全能和全善就從此伸引出來。但問題是：我們相信不變性、絕對性、全知、全能和全善還是上主呢？是否接受耶穌的成為就等於否定他的神性嗎？不是，因為成為是人的生命之本質，而耶穌是完全的人和完全的上主。

若接受成為是人的基本，耶穌與這外邦女人相遇帶來對耶穌的轉化主要有兩方面。第一，與外邦女人的相遇不是讓耶穌明白上主恩典也臨在外邦人身上，反而「在福音先是給猶太人，後才給外邦人」的邏輯下，這相遇打破耶穌的先與後之分。第二，因與這外邦女人相遇，耶穌發現外邦人的信心比猶太人的信心還要大。這令耶穌很驚訝，並對外邦人另眼相看（查實，類似經驗在彼得身上也發生，徒十）。至於這外邦女人，她也因與耶穌相遇轉化了，即體驗上主恩典真的跨越種族和性別，並大有能力。

相遇是否帶來轉化，即對他者更開放和更有承擔？這不是必然的。只有當我們願意放下自我，容許他者進入我們的生命，願意被挑戰，相遇的轉化才會有可能在我們身上發生。這正是耶穌在這次相遇向我們見證的道理。我們是否預備好被我們不認識的，不認同的，不接受的轉化嗎？

聖餐是生命之糧 (約六 41~51)

三十年前，我在丹麥讀神學時，被安排到座落於哥本哈根紅燈區一所教會實習。可想而知，我的牧養對象是在紅燈區生活和工作的人，當中有性工作者、嫖客、吸毒、犯毒、小電影的東主和雇客、賭檔等。牧養就是認識他們的處境，即他們不只是罪人，更是被罪所犯的人，並讓他們能分享上主的愛、寬恕和轉化能力的福音。最簡單和直接牧養方法就是向他們派福音單張、講三福、四律、開佈道會。我不否定這些方法的適切性，因為聖靈有祂工作的自主性。然而，這不是我所實習教會所選擇的方法。這教會選擇以友誼之手去接觸和擁抱這些朋友。友誼不是不講罪，而是以信任和關懷優先。平日，教會牧師會在紅燈區留連，跟在紅燈區工作和生活的人聊，協助解決他們生活困難和紛爭，並提供生活指引。或許，因此，每星期日來教會崇拜的人有接六七十人，而一半以上都是我以上所指的人。

丹麥教會是信義會。按信義會傳統，每次崇拜都有聖餐，因為如主耶穌說，

我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，必永遠活著。我為世人的生命所賜下的糧就是我的肉。（約六51）

聖餐不只是為紀念耶穌的受苦與受死，否則，一年一次或一個月一次就夠了。為何每次崇拜都有聖餐，因為這是養活我們靈性生命的來源。上主的道以宣講表現，但上主的道更以聖餐出現，因為上主道就是耶穌基督，而耶穌以其肉可吃表達聖餐。這也解釋為何牧者會為那些因病而未能參與教會崇拜的人送上聖餐，目的不是要他們在苦難中紀念耶穌的苦，而是在艱難時候，他們需要養活他們靈性的聖餐。或許，我們當中有些人會認為這種對聖餐的解讀帶有神秘色彩，但沒有神秘色彩的基督教不會明白靈恩、不會明白祈禱，也不可能講信心。事實上，耶穌的復活對很多人也很神秘呢！若聖餐的餅是生命的糧，而這糧正是耶穌的肉的話，誰人能吃這生命的糧，耶穌的肉呢？

我認為就是那些嚮往這生命的糧的人，並相信這生命的糧會為他們帶來永生。永生不只是永遠活著之意，因為這可以是沒有質素的活著，痛苦的活著。那麼，永生必然是有質素的活著，就是活在愛、寬恕、團契的永恆中。嚮往這生命的糧，因為嚮往者知道這非他們可以達到，只有靠賴上主恩典。然而，他們不必然是道德高尚的人，也不必然是資深信徒，因為嚮往這生命的糧唯一資格是意識到自己的缺乏，不是其他條件。嚮往這生命的糧的人就是那些社會和教會認為最不值得和最不配領受這生命的糧的人，他們就是在紅燈區生活和工作的人。

在這座教堂的崇拜高潮是聖餐。牧師祝聖了聖餐後，說，「凡勞苦擔重擔的人都到我這裡來，我要使你們得安息。」（太十一28）參加崇拜者向聖壇行前，當中包括性工作者、嫖客、吸毒、犯毒、小電影的東主和雇客、賭徒和賭主等。他們出來領受聖餐，不是因為他們覺得配，而是不配。他們嚮往這生命的糧，因為他們需要被寬恕和擁抱，並盼望這生命的糧不但可以成為轉化他們的力量。當他們接受聖餐時，牧師向他說：這是基督的身體，為你捨的，為要養活你的靈性。或許，有人會批判，他們沒有與悔改相關的行動是侮辱主的身體；又或有人會批評牧師，他對聖餐的濫用，離經背道。查實，這些批評不只適用於這丹麥教會，更適用於其他看來有悔意的信徒和嚴守規章的牧師身上。坦白說，若以悔改相關行動來決定一個人是否值得領聖餐，有那一個人是配呢！我們都是罪人，活在上主恩典下。

或許，我們的討論忘記了一件重要的事，即聖餐不是資格（例如，道德是否達標) ），也不是懲治工具，而是生命的糧，養活我們的靈性。這全是上主恩典，在恩典下，我們只有一個身份，蒙恩的罪人，沒有高低，優劣罪人之分。教會沒有權力拒絕嚮往聖餐者，只有責任服務任何的嚮往者。

崇拜後，我問牧師說，他們領受聖餐後會有生活轉化嗎？他回答：你要相信上主的能力。他們所要的生命之糧是接納，擁抱和愛。聖靈自有祂的時候。我們何需著急，並為聖餐設下種種限制呢？我們只是上主施恩的媒介。耶穌說，

我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。(六55~56)

他的門徒中有好些人聽見了，就說：這話甚難，誰能聽呢？（六60）以上這牧師，這教會和我對聖餐的詮釋是否也令你們覺得難聽嗎？這是我說錯了還是你們錯了？聖餐是耶穌為我們預備的，不是我們為祂預備的，就讓我們放下論斷，謙卑領受生命的糧。