耶穌會解答我們的疑問嗎？
耶穌復活後即時對門徒的挑戰是：「耶穌真的復活嗎？」路廿四正是回答這個問題。耶穌先後向婦女、在以馬忤斯的兩個門徒和11個使徒顯現，向他們講解聖經，讓他們知道「摩西的律法、先知的書，和《詩篇》上所記一切指著我（耶穌）的話都必須應驗」（路廿四44），從而能「奉他（耶穌）的名傳悔改、使罪得赦的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」（路廿四47）「耶穌真的復活嗎」可能仍可能某些信徒的疑題。當這不是大部份信徒的疑問，我們今日的信仰疑問又是甚麼呢？耶穌會否如昔日向我們講解聖經，令我們釋疑呢？
關心香港民主、公義和人權的信徒可能會問：「審判活人死人的耶穌基督幾時施行審判？（提後四1、彼前四5）」關心疫情下而失業和失去探望親人的信徒可能會問：「疫情甚麼時候才會結束？甚麼時候才能與家人團聚？」關心自己和家人在香港的自由的信徒可能會問：「我要離開香港嗎？這是上主對我的旨意嗎？」以下，我嘗試從耶穌向門徒顯現整理耶穌對我們發問可能的回應。
共膳團契
第一，耶穌基督以有形方式，參與門徒的日常生活來回應他們對他的疑問。當中，耶穌對他們說：「你們這裏有甚麼吃的沒有？」他們給了他一片烤魚，他接過來，在他們面前吃了。（路廿四41-43）我不否定耶穌可能肚餓了，但明顯地，他的行動要証明復活的他不是靈魂，而是有身體的，因為靈魂不會有肚餓，也不可能進食。除了這兩個解釋外，耶穌這行動更想表達他期待與門徒的共膳團契，類似情況在約廿一12-13節也出現。我們對共膳團契並不陌生。我們相約友好共膳，不只是因為我們想吃美食，更因為我們渴望團契。共膳團契打破人際的孤立，談話內容可以是嚴肅的，也可以是輕鬆的；可以是專題的，也可以是閒話家常。在共膳團契下，人際相處是自由的、信任的、歡樂的。當然，有些共膳的氣氛會令人透不過氣。他們共膳了，卻沒有團契。共膳團契可以解答信仰生活的疑問嗎？或許，共膳團契就是要改變問題，即將難題從一個解決的關注轉為一個同在與陪伴的關注。在共膳團契下，難題不一定被解答，但我們多了一份迎接艱難生活的勇氣，因為有朋友同在。所以，緊記要約人食飯、圍爐取暖。
培養十架反轉的思維
第二，耶穌向使徒和門徒顯出他的手和腳。當時觀念認為可以被摸就不是靈魂。約翰福音更進一步說，耶穌的手和腳不只是要証明他的復活是身體復活，更是他是那位被釘在十架的耶穌。多馬說，「除非我看見他手上的釘痕，用我的指頭探入那釘痕，用我的手探入他的肋旁，我絕不信。」（約廿25）約翰補充了一個重要記錄，即重點不只是復活耶穌以甚麼形態出現，而是我們以甚麼回憶回憶耶穌。我們每個人跟耶穌的經歷都是獨特的，我們對耶穌的記憶會有不同。約翰要向我們表達，應以耶穌受苦的回憶回憶耶穌，並應以此回憶成為我們詮釋信仰生活的指引。這是馬丁路德所講的十架神學。按馬丁路德理解，十架不只是耶穌受苦，更是反轉我們日常生活的邏輯。當我們以為上主不會以受苦出現，但耶穌卻是受苦彌賽亞；當我們以為一帆風順才是上主保守和恩典時，十架卻指出上主恩典在耶穌的苦難和我們的苦難彰顯了。然而，這不等於一切苦難和艱難就是上主恩典的媒介，所以，十架絕不是要合理化苦難。對十架的回憶沒有直接解答我們的疑問，但它要求我們隨時辨識上主「奇怪愛的作為」。
我們是耶穌的見證
耶穌會解答我們在留港與離港的掙扎嗎？耶穌會解答當下社會的公義不彰嗎？耶穌會解答我們當下的生活艱難嗎？或許，耶穌向你顯現了，甚至解答了，但我沒有這經驗。我只抱著耶穌為我們建立的共膳團契的經驗（教會生活），並以十字架的反轉思維，體驗和接受上主在被囚者的「奇怪愛的作為」、在被殺的緬甸人民的「奇怪愛的作為」、在失業和艱難者的「奇怪愛的作為」。不論在香港、英國、台灣或其他國家，求上主「奇怪愛的作為」幫助「我們是耶穌的見證」（路廿四48）。不論在家中、監獄或餐廳，求上主「奇怪愛的作為」幫助「我們是耶穌的見證」。
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