如何過荒謬的日子？

　　我們大部份人沒有期待生活一定要豐衣足食，逢凶化吉，柳暗花明，但我們介意生活世界不按公義邏輯，只由有權力者決定。簡單來說，我們相信[好人要有好報，壞人受懲罰]，但現實是，「義人在他的義中滅亡，惡人在他的惡中倒享長壽。」（傳七15）這是生活的荒謬。此外，有些人認真、誠實和勤儉生活，只求一宿三餐，但現實是，他們可能連基本生活的保障也沒有，甚至禍不單行（失業、患病、親人離世）。或許，有人反駁以上的控訴。感受到生活的荒謬也發生在有權者身上。再者，死亡對每個人都是公平的。富裕的和貧窮的，有權力者和受壓迫者的結果都是一樣。雖是如此，但我們仍介意死前生活是如何。縱使相對於死後的無時間性，死前的生活顯得短暫，但生活不因其短暫就可以忽視或合理化生活的荒謬。荒謬就是荒謬，荒謬不會因生命短暫而變成不荒謬。傳道書說，「凡事都有定期。生有時，死有時。哀慟有時，跳舞有時。」我們介意為何不幸的有時這麼長，甚至沒有盡頭，而好運的有時總沒有落在我們身上。

　　面對生活的荒謬，任何嘗試的解釋都解釋不了，因為荒謬如何可以合理呢！傳道書作者稱此為虛空，即徒勞無功。面對生活的荒謬，我們不願意終日怨天尤人、不願意以惡對惡、不願意對公義變得冷漠，更不願意成為惡人。那麼，我們如何面對生活的荒謬？

同樣面對生活荒謬的傳道書者有這樣分享。第一，「兩個人總比一個人好，他們勞碌同得美好的報償。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；倘若孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。」（傳四9-10）生活的荒謬需要共同面對，不要只讓自己一個人面對。共同強化個人面對生活荒謬的承受力。例如，個人患病時，醫療團隊就成為我個人的共同。同樣，個人面對失業和經濟困難時，親朋和社會資源成為我個人的共同。共同有時以提供具體幫助方式出現，有時以聆聽和禱告陪伴。然而，共同可以變得很壓迫性。例如，共同產生比較和批評，沒有扶持；共同製造卸膊和推卸，沒有承擔；共同強調一致和控制，沒有空間。真正共同的基本是尊重和空間。讓我們願意讓人與我們共同，也懂得真誠與人共同。

第二，「我所見為善為美的，就是人在上主賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他應得的報償。」（傳五18）傳道書的作者沒有期望好運或等運到，他們只期望人可以享受他勞碌的成果。這是很合理和腳踏實地的期望。中醫常說，食得、瞓得和痾得是一件為善為美的事。患病者深明這道理。對某些人來說，每日有一段自由時間飲一杯茶、一杯咖啡就是一件為善為美的事。這是生活荒謬奪不去我們的美善，我們要保住這些為美為善的事。至於我，看足球比賽和往外地旅遊是一件為美為善的事。他們給我生活動力，捱得過生活的荒謬（社會、個人遭遇）。但這幾個月，我已失去這一切，生活也變得暗淡。雖是如此，但我開始寫一系列有關以旅遊為本的專欄—「公義與和平：世界基督教」，建立新樂趣。培養生活樂趣和適時行樂是上主看為美善。

第三，「因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上主都必審問。」（十二14)　荒謬的生活似乎已否定了上主的公義，因為善惡顛倒、謊言成為真理、權力決定對錯、好人沒好報已是生活。然而，這一切沒有，也不能否定公義，因為上主介意是非顛倒、謊言成為真理、有權就大晒。雖然上主沒有以我們期望的方式和時間顯現祂的公義，但傳道書作者提醒我們，「你不知道氣息如何進入孕婦的骨頭裏；照樣，造萬物之神的作為，你也無從得知。」（傳十一5）要在生活荒謬的日子堅信上主的公義並不容易，因為有很多人看不見拯救就離世了，很多人被誣告、被囚、被放逐。誰不知在這些人中，有人因堅信上主公義而離世; 因堅信上主公義，接受被誣告、被囚、被放逐。他們的遭遇見證公義不容妥協，拒絕生活荒謬正常化。這是我們要有的信念和行為。

　　生活的荒謬可能不會因我們有共同、有樂趣的生活和對公義上主的堅信而減少，但卻因我們的生活和信念，荒謬只會是生活一個面向，不是全部，也不是最後。

上主是否在我們中間呢？(出十七 1-7)

「上主是否在我們中間呢？」本應是一個信徒或非信徒、信徒或牧者很正常會發問問題，但這發問卻有時被視為對上主沒有信心的表現。尤其當發問者是牧者時，問題就可能變得嚴重。例如，當德蘭修女某些通信公開後，有人就懷疑她的信仰和她所做的一切。今日的故事（出十七1-7）就是一個例子。

事件是以色列人向摩西，投訴缺乏飲用水，甚至摩西生命可能因而受到威脅。摩西理解以色列人向他的投訴跟試探上主沒有分別（稱發生這事件地點為瑪撒（即試探）)，並將「耶和華是否在我們中間呢？」視為試探上主作總結這次經驗（出十七7）。作為旁觀者的我們，「上主是否在我們中間呢？」也曾是我們的提題，也可能是我們今日的提問。縱使這提問可能帶有投訴之意，但這不等於試探上主。然而，聖經對這事件的以色列持負面評價，選擇以瑪撒 (試探)，不是米利巴 (爭論) 來理解這事件。。例如，申六16（你們不可試探耶和華－你們的神，像你們在瑪撒那樣試探他）；詩九十五8（你們不可硬著心，像在米利巴，就是在曠野瑪撒的日子）。但故事的發展並沒有記錄上主對投訴的以色列人之批評，反而上主回應他們的需求（出十七6）、向他們顯明上主的神聖（民廿13）。再者，要受懲罰的不是以色列人，卻是摩西和亞倫，因為他們不信上主和不尊重上主（民廿12）。我們不要犧牲人們歴史，將它受控於官方歷史。更重要，不要將生活問題抽象化，淡化生活需要。

　　「耶和華是否在我們中間呢？」牽涉二個考慮。第一，這關乎上主對我們的承諾與我們當下的遭遇並不吻合。即若上主在我們中間，我們當下的遭遇就不會如此。又或上主在我們中間的表現並不達到我們對祂的期望。這是一個神義論的討論。第二，這關乎一個時間問題。即我們期望上主實現祂的承諾是當下或某指定時間之內。即若我們在當下或指定時間之內經驗不到上主實現其承諾，祂就被質疑是否在我們中間。當下或指定時間有其重要性，甚至有其緊急性，但將當下或指定時間等同時間全部，我們反被當下或指定時間囚禁了。若第一個考慮與第二個考慮有關係時，「耶和華是否在我們中間呢？」牽涉忍耐和等候。當然，第一個考慮與第二個考慮可以沒有關係。

就著第一個考慮，我們承認有些期望可能是與上主無關，只是我們一廂情願。例如，期望利物浦球隊進級歐聯八強。所以，若失望的利物浦問「上主是否在我們中間呢？」時，他們的發問只是一種感慨，沒有期望要有認真回答。但期望示威者得到公平對待和警察受到公義受審時，這期望就與上主有關，因為「上主站在有權力者的會中，在諸神中行審判，說：你們審判不秉公義，徇惡人的情面，要到幾時呢？」（詩八十二）同樣，期望人得到基本生活需要（包括醫療、居住、日常用品）時，這期望是與上主有關，因為祂是關顧孤兒寡婦的上主。所以，當以色列人求水時，上主就給他們水。按這邏輯，為何那些被打的示威者得不到公道、為何那些患病的得不到照顧和痊癒、為何人要承受失業之苦，並由此帶來生活困難？「上主是否在我們中間呢？」

我們或許可以將責任推在那阻擋上主的人或事上、我們可以嘗試解釋上主以另一種方式在我們中間、我們可以調校自己期望、我們可以學習另一種視野（例如，我仍有多少，不是我缺少甚麼）、我們可以藉此培養忍耐和等候的德性，甚至我們可能仍充滿盼望地離世等等。或許有些以上嘗試是有效解答「上主是否在我們中間呢？」，但我們要承認「上主是否在我們中間呢？」反映出生命的真實。不但因生命有太多不順利，更因為生命太荒謬。我們期待上主在我們中間，不必然要事事逢凶化吉，而是不願看見荒謬成為常態。