沒有宗教地跟隨主 (約二 13-22)

宗教的弔詭性在於它的傳承要靠制度，但當它成為制度化宗教時，它就很容易失去其原初理想和目的。我不知道耶穌基督的原意是否要為他的跟隨者成立一個制度，但其生平似乎沒有這傾向。耶穌基督沒有像當時的拉比建立一個學派，只有一班雜亂的跟隨者。他沒有嘗試組織跟隨者，只讓他們自由地以他們的經驗和方式建立與他的關係，詮釋他是誰（四本福音書就是例子）。然而，當跟隨者人數漸多時，制度化終避不了。這有點像哈伯瑪斯（J.Habermas）對系統與生活世界的理解。系統的需要是要協助跟隨者認識他們所跟隨，並忠心地跟隨，而不應是限制他們的信仰經驗。事實卻是反轉來，人要配合系統生活。這正是為何耶穌在安息日治病時，他說，「人不是為安息日而設，安息日是為人而設。」（可二27）

說回來，當抱怨制度的封閉和扼殺人的思想時，跟隨者有一定責任，因為他們賦予制度的合法性。就此，我想起前捷克總統哈維爾一個蔬果店的故事。故事描述在共產主義下的捷克，每一小商戶都要在櫥窗貼上一張大海報，內容是全球無產階級站起來，團結一起，建立共產社會。這店主並不相信這海報所說，但他仍然要貼這海報。終於有一天，他決定不貼這海報，因為他相信謊言。當然，他被捉去問話。這就是哈維爾的名言，「說真話。」說真話最基本的，就是不參與講謊言。跟隨者應拒絕事事跟隨教會，不介意在教會的邊陲，卻忠心地跟隨主。與此同時，教會需要鼓勵會眾自由地和忠心地跟隨主，甚至不介意他們離開教會。以上看法不是要否定教會，反而嘗試正確地認識教會的身分。一方面，教會是一群忠心地跟隨主的人；另一方面，教會可以成為人跟隨主的阻礙。

以上反省源自我近日到臺灣考察新興宗教而來。第一，新興宗教的創辦者以種種方法將自己神化，自封自己甚麼偉大名稱，使其跟隨者對他崇拜。「師父如此說」和「與師父神通的經驗」成為他們的口頭襌。相反，耶穌基督沒有為自己宣傳，只宣講上主國。他選擇以謙卑方式服務，拒絕被人擁戴為王。他與社會邊緣者走在一起，不介意被標籤。他沒有為自己的神性爭辯，只讓跟隨者自由地對他的回應。縱使基督徒崇拜耶穌為基督，但這一切是在他受難、復活和升天後對他的認信，而不是他在世上時對跟隨者的要求。我佩服以隱藏彌賽亞形式出現的耶穌，而這是一般新興宗教領袖所欠奉。

第二，制度對宗教生活有其重要性。我們從中被建立，並學習分享和服務。反諷的，沒有一個制度化宗教不會產生某程度壓迫性。壓迫性來自群體生活、制度生活的秩序、權力分配和教理詮釋等等。就此，有些基督徒選擇過一種沒有教會生活的信仰生活。從這角度來看，新興宗教的出現就是對官僚化制度宗教的反抗。當然，新興宗教也離不開制度化的命運。問題不是如何繼續鼓勵新興宗教和新教會的誕生，而是如何保持制度化宗教的彈性、包容性和可能性，讓跟隨主的人可以自由地和忠心地跟隨主。

這一切使我想起耶穌潔淨聖殿一事。潔淨聖殿是一個嘗試回復聖殿的本相，即讓人自由地經歷上主的釋放，並自由地跟隨主和事奉主。可惜的是，耶穌潔淨聖殿的做法卻被狹義理解為聖俗二分。一方面，這潔淨行動反成為某些人以更神聖理由對聖殿另一種操縱。例如，有教會牧者和執事以耶穌潔淨聖殿為理由反對教會協助推廣公平貿易產品（因這牽涉買賣），也有教會牧者和執事不支持將平日空置的教會作非宗教活動用途，更不容納對社會議題的討論，因為教會只可以用作禱告的殿。另一方面，他們刻意淡化耶穌潔淨聖殿行動本身的激進性，並視一切激進行動是破壞性。事實上，由十四世界紀末開始的宗教改革運動就是一場潔淨聖殿運動，但卻被當時羅馬天主教視為激進和顛覆行為。不要忘記基督徒（Protestant）的名稱就帶有激進之意。反諷的，今日任何批評教會的做法就被視為不合一。例如，反對影音使團欺騙地運用挪亞方舟、回歸基督精神同盟反對行政長官小圈子等。視批判等於挑剔不只不明白批判，更以此滅絕批判。

潔淨聖殿的核心不是要維持聖殿的神聖性。所羅門王說，「神果真與世人同住在地上麼。看哪、天和天上的天、尚且不足你居住的。何況我所建的這殿呢。」（代下六18）這不等於說聖殿不需要，但它的需要在於它是上主施恩具之一，不是唯一，讓人自由地經歷上主的釋放和自由地跟隨主。教會沒有壟斷上主的恩典，因為恩典是從上主而來。教會沒有從日常生活中抽離而成為聖潔，也沒有以教義和秩序限制基督徒對上主的跟隨。若有一天，我們的教會變得官僚時，請有勇氣推倒教會的擺設，回復教會的本相。