基督教與政府

社會和教會對教會與政治的關係有兩種錯誤理解。第一，就是以耶穌這句話－「該撒的物當歸該撒，上主的物當歸給上主」（可十二17）－認為教會不應牽涉政治，專注關心宗教或靈性的事就可以了。因此，教會對民主的關注是干擾政治，教會對社會建制不公義的批評是將宗教政治化。持這觀點者甚至說，若宗教干擾政治，政治也可以干擾宗教。這帶有恐嚇之嫌的論點混淆了甚麼是政治。一方面，政治不是一個不可侵犯的領域。另一方面，政治不是關乎爭取權力，而是對有愛與公義社會的追求。事實上，當時的猶太人觀眾清楚知道耶穌的話－「給上主的物當歸給上主」－與十誡第一誡（除了上主以外，不可有別的神）有直接關係，即地上政府不是上主。當地上政府看自己是上主，人民的救贖主時，教會有責任揭示它的虛偽，而不是以「該撒的物當歸該撒，上主的物當歸給上主」，繼續歡歡喜喜高唱 Hallelujah。

第二種錯誤，就是將教會與政權搭上，甚至願意為政權提供其合法性。持這論點者認為這是聖經的教導－「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上主的。凡掌權的都是上主所命的。」（羅十三1）然而，若我們讀這段聖經不停在這處，我們就發現聖經繼續說，「他是上主的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」（羅十三4），並「作官的原不是叫行善的懼怕。」（羅十三3）原來，順服政權是有條件性，而不是不問理由，不辨是非。換句話說，若一個叫行善懼怕和刑罰那作善的政權的話，順服絕對不是聖經的態度，反而教會應有勇氣拒絕順服，並挑戰它。一個對罪不妥協（例如，同性戀）的教會竟然對不公義政權變得寬容，甚至主動鞏固它的合法性，來換取對方信任，希望它可以改變。這是天真還是有人批評的官教勾結。

宗教改革者馬丁路德指出兩個國度（即教會與政府）都隸屬於上主。他們要實現上主對他們各自的目的。一方面，教會不是上主，政府也不是上主。所以，我們反對教會裝扮上主推動神治社會（theocracy），也反對一個在制度上不容許被挑戰的政權。另一方面，教會不是政府，政府也不是教會，但不因此他們是互不相干。因他們都隸屬於上主，他們之間存在一種二元的辯證關係，即距離性合作（distancing co-operation）與批判性同在（critical solidarity）。選擇距離或合作是容易的，但保持距離性合作與批判性同在是不容易拿得準確。因此，教會需要在上主和批評者面前謙卑、聆聽和反省，讓教會是世上的光。


(這次聚會的背景, 請看http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=59114&Pid=1&Version=0&Cid=145&Charset=big5_hkscs)