先知之言

911對美國社會帶來恐懼政治的出現。恐懼政治指社會政策是基於恐懼產生，並因恐懼緣故，人民對政府不合理的政策仍支持或接受。例如，在恐懼政治下，攻打伊拉克是合理的、竊聽電話是合法的、對一切亞拉伯裔人士的審問是必須的。當政府被賦予這樣權力時，人民就變得更脆弱。雖然恐怖襲擊是真實的，但由恐懼而產生的政策不一定合理．用現代術語，這是靠嚇，即不真實、誇大，甚至有欺騙成份。說回來，是否一切恐懼政治都是不好？這使我想起舊約的先知。
西番雅書一1至二3是一篇很典型的先知之言。它不但指出猶大國的罪惡，更宣告上主的懲罰快將臨到。

我（上主）必伸手攻擊猶大和耶路撒冷的一切居民，也必從這地方剪除所剩下的巴力，並基瑪林的名和祭司， 與那些在房頂上敬拜天上萬象的，並那些敬拜耶和華指著他起誓，又指著瑪勒堪起誓的， 與那些轉去不跟從耶和華的，和不尋求耶和華也不訪問他的。（一4-6）

到那日，我必懲罰一切跳過門檻、將強暴和詭詐得來之物充滿主人房屋的。（一9）

他們的財寶必成為掠物；他們的房屋必變為荒場。他們必建造房屋，卻不得住在其內；栽種葡萄園，卻不得喝所出的酒。（一13）

然而，先知宣告的真實性不是從他的預言實現來定斷，反而從它的不實現來決定它的真實性，因為先知之言的目的是拯救，而不是審判。西番雅宣告，

世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。（二3）

先知之言的落空表達出人民的悔改和上主的拯救。先知從來不期望著他所發之言是如此發生（除約拿之外）。靈驗不是先知的追求．

說回來，對聆聽者來說，西番雅之言真是上主之言還是靠嚇？又上主之言是否可以靠嚇？靠嚇是否必然錯誤？或許，當我們將焦點放在言者是否誠實時，我們也需要留意聆聽者的特性。原來，聆聽者從來不是我們想像中這麼理性。他們對忠言沒有興趣，反而對靠嚇之言更留意和敏感。例如，我們以為透過理性分析就不同毒品的禍害，青少年就可以作出合理選擇，但事實並非如此，因為我們以為人的錯誤來自無知，但人的選擇不是只按理性，更受感性影響。所以，縱使三分鐘就需要去廁所一次的政府對反吸毒的宣傳是罕有個案（2%），絕對有靠嚇份，但這宣傳廣告卻令聆聽者有醒覺的可能。這是否等於一切有良好動機的靠嚇之言就是對？

按以上所說，先知之言不在於其預言的準確性來決定這不是靠嚇，反而其真實性在於它帶來聆聽者的醒覺和悔改。因此，先知之言不排除有靠嚇之嫌，因為人已聽不進忠言。西番雅指出猶太人若不放棄拜偶像，並回歸耶和華上主，他們將要受到懲罰。對於因敬拜偶像而獲利甚豐的人來說，忠言沒有任何影響力，因為他們找不到理由要離開對偶像的敬拜。相反，帶有靠嚇之嫌的先知之言卻使他們需要想一想，因為誰人可定斷先知之言是靠嚇還是真實呢！當然，不是每一個聆聽者都受嚇，但當時猶大國國王約西亞卻有正面回應。按王下廿二至廿三章，約西亞廢除異教崇拜，並回復遵守逾越節。對紉西亞，聖經有這樣評論：「 在約西亞以前沒有王像他盡心、盡性、盡力地歸向耶和華，遵行摩西的一切律法。」（王下廿三25）

對於約西亞的回應，我們仍有一個問題：即他的悔改和改革是因恐懼所致還是因受恐懼下帶來的醒覺？前者的表現是一種防衛性，避免犯錯，沒有問甚麼是真崇拜，只著眼於避免假崇拜。換句話說，在恐懼下的悔改沒有經歷自由，只繼續在恐懼下。相反，因受恐懼下帶來的醒覺不是防衛性，因為醒覺使他進入反省，反省使他回應（response），而不是反應（react）。避免錯誤不是醒覺者的主要考慮，而是對耶和華的尋求和敬拜。這使他感受自由與釋放。按王下描述，我會說，約西亞的回應是一種醒覺的表現。

西番雅的言論是一種有靠嚇之嫌的先知之言，但我們社會卻有一種沒有先知之意的靠嚇之言，因為它的目的不是使聆聽者的醒覺和獨立，而是使聆聽者受制、順服和聽話。這使我想起有人提醒香港人不要參與「公投」，不但因為這是違反《基本法》，更因為這會激怒中央。激怒中央無好結果。這是靠嚇之言還是先知之言？同樣，有人提出若香港設立最低工資，香港將失去經濟力。結果是，低收入人士的命運將更遭糕。事實上，當下低收入人士的生活也好不太多。這是靠嚇之言還是先知之言？

當下社會需要聽就是先知之言，不論它是否有靠嚇成份。教會可以承擔這責任嗎？這是能力還是勇氣？這是依戀權力還是甘於被孤立？西番雅說，

世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。（二3）

這不是對世界說的，而是對教會說的。